这是具足六信，不用等你往生极乐世界，你现前就跟十方诸佛没有离开，能这样信，自然就能够发愿求生极乐世界，因为知道娑婆也是心所现的，但是它是秽土，极乐也是心所现的，它是净土，那为什么不厌离心内的秽土而欣求心内的净土呢？明白这个道理，自然就升起欣厌之心，对娑婆世界所有的一切都放下，念念想着西方，想着弥陀，这就是随顺我们的心性而修，全性起修，也就是顺实相而修，依止一实境界而修，这个行叫圆行，圆顿之行，依此信和愿你起的净土行，随选一种行门都能往生净土，不退成佛，那净土行是千差万别的，包含了观像念佛、观想念佛，也包含了礼拜、忏悔、供养，乃至六念法等等，藕益大师在《弥陀要解》里面就列举了这些，其实是无量的，每一个行门都能让你生净土，为什么呢？因为你有信愿就行，藕益大师说得好，得生与否全由信愿之有无，品位高下在你这个净土行的深浅，你的这个“行”越深当然品位越高，这个深浅不是在行门数量的多少，比如说你持名，不是说持得多就算好，而是你要持得深，以深心念佛，念佛要功深，功夫的深在于你是不是跟心性、跟实相相契、相应，相应叫深，不相应就浅，相应一念都是深，不相应，万念千万念都算是浅的，为什么呢？你总是跟你生灭的妄想心打成一片，比如你念佛，你总觉得妄想多，为什么呢？你觉得妄想有嘛，就以这个生灭的念佛心去压那个生灭的妄想心，我们一般念佛不都是这样吗，觉得能压的住了，觉得很高兴，我妄想少了，什么时候压不住了，他就觉得很烦恼，功夫退了，信心就随着自己的生灭心进进退退，那个信怎么有根呢？没有信根，你往生就没有把握，五根五力，这第一个就是信根，产生信力，你要怎么能够产生信根，你得明理呀，理明则行深，愿切则行专。那信什么？信这个心是不生不灭的，不用压妄想，你只要知那个妄想本空，不随顺它就好，念佛心呢，念佛心也本无生，不是说我现在念佛来压妄想，念佛心生妄想心灭，什么时候没压住就妄想心生念佛心灭，整个从早到晚24小时活在生灭心当中，随顺烦恼生死的根本呐，这就是《楞严经》讲的烦恼生死根本，攀缘这些生灭的尘境，不知道你所以为的有妄想的心，那只是你第六识的虚妄相想，不是真心，没有的，是个幻影，如同眼睛有毛病的人，看到虚空中有花，实际上没有，他误以为有，花本没生，那何谈有灭的问题呢？那个虚空的花是你眼花，你看到有，你还要谈论这个花是好是不好，是善是恶，是大是小去分别它，那都是戏论啊，就放下就行啊，不管它就行，就好好念佛，念佛心也无生无灭，妄想心也从来无生，现前这一念念佛心，全体就是法界，所以持名这一法确实收机最广，下手最易，你观你现今这一念念名号的心，它就是法界，套天台宗的一句话说，名号是法界，一切法趣名号，是趣不过，意思是说这一句名号就含容法界一切法，极乐世界种种依正庄严，就从你这一句名号中出来的，没有超越这句名号之外。所以我们念佛要能够提起正念，就是正念佛的时候，你能够知你能念的心本来无生，所念的佛也本来空寂，佛由心生，心本无生，佛何有生啊？没有哇，这是空观；同时你也能够知道，这个念佛的心，其实就是含容十法界一切法的，刚才讲了一切法趣这一个念佛的心，是趣不过，没有超过这一念念佛心，就是提起假观；同时也能提起中观，就是知道这一念的念佛心，本没有来去，没有生没有灭，非过现未来，但以感应道交的缘故，现出有西方极乐世界，「去阎浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰极乐，法藏成佛号阿弥陀，成佛以来于今十劫，今现在说法，有无量无数菩萨声闻之众恭敬围绕。」全在你这一念心中，也就是念佛的时候，你能够知我这念佛的心即空、即假、即中，这个知不是用想，你知道就行，不用去想的，这样的念佛叫理持，不知道叫事持，事持叫暗合道妙，理持就是明和道妙，那当然你能明白这样持名，更容易相应，更容易得念佛三昧。这个道理其实通于一切行门，刚才讲的是持名这个例子，其实持名我们知道能持所持即法界，那我们用观像啊观想啊，也是能观所观皆法界，我们要是持咒，能持所持也是法界，我们礼忏呢，能礼所礼也是法界，我们要是修供养，能供所供也是法界，我们读诵经文，能读诵所读诵都是法界，一一皆是净土行，一一皆是法界行。你能不能生净土，就是看你肯不肯发愿去而已了，你只要发愿想去，一定就能去了，不论你修什么行，全是净土行，都能与阿弥陀佛感应道交，所以《无量寿经》里面说「乃至能发一念净信。所有善根。至心回向。愿生彼国。随愿皆生。得不退转。乃至无上正等菩提。」你要能够信这个法界之理，就是能发一念净信，法界就是你现前一念心的自性，把所有你修的净土行的善根，回向求生极乐世界，随愿皆生，都不退转，必得无上菩提。因此我们就知道，净土法门是广大无边，不是仅限于持名一门，当然持名是方便中之方便，我们应该推崇，但是一切法门当中所修的善根，皆可回向往生净土，不失其所愿，不能够执持名之一门来排斥其他的法门，其他法门都是净土法门，净土法门是广大的…