前面讲到，明德应该是心灵先天本自具有的属性，即剔除了后天各种习、观念的影响，以及去除了各种欲望之后，所呈现出来的心灵的本来清净自在状态，正因为是心灵的本来面目，所以不需要用力去把持，去固守，因为其本身就是一个最省力的状态。这个本来状态即《大学》所讲的“明德”，亦即“道心”，亦即佛家所讲“佛性”，《中庸》里讲“天命之谓性”，性即心，这个明德是上天赋予的，每个人都本自具有的，其本身是“道”在我们每个人身上的具体显化，所以儒家讲“人人皆可为尧舜”，禅宗也讲“人人皆可成佛”，正是因为如此。 所谓心灵本来状态，到底是怎么样一个状态呢，中庸讲“喜怒哀乐未发之谓中”，王阳明讲“无善无恶心之体”，也都是在对这种状态进行描述。我觉得有两个比喻非常恰当，第一个比喻是说其如秤，秤自身是平衡的，所以能度量各种事物，而心之本体本身居万物之中，其本身无善无恶无有偏倚，所以可“为万物尺度”。第二个比喻是说其如明镜，有“平”、“明”、“静”三个特点，“平”是说镜子平整光滑，任何事物到了它面前都可以得到如实的呈现，恶即恶、善即善、美即美、丑即丑，而事物过后，明镜从无留染，不论是非善恶美丑都不从留滞于镜子中，而心之本体无有先见偏见，不论遇到什么事情都可如实反映，即是物来即照，物去不留，也正是《金刚经》中所说“无所住而生其心”；“明”即是说心之本体本身虽无善无恶，却能够知善知恶，知是知非。有时候我们所做的事不符合当前情境下应该做的时候，例如该学习的时候玩耍，或者是做坏事的时候，心总会不安，这种不安正是来源于心之本体；“静”即是说镜子只能在静的时候才能如实反映事物，当它摇晃不定之时是无法清晰呈现事物的，心之本体也应该是“静”的，当然不是说就完全不动了，所谓“出入无时，莫知其乡”，心当然也是时时刻刻都在动的，只是“动亦定，静亦定”，本体是在各种变化中维持其自身不变的。 明明德即是说要完全恢复心灵本体的光明清净状态，无有任何先见偏见，以及后天习气观念之牵累，在如此状态下，人对世界的认识能力才能够达到顶峰，对各种事物、情境的处理也才够恰到好处。明德一明，面对父母，自然知孝，面对朋友，自然知信，面对各种知识的学习，自然也是一学就懂，一学就通，也自然便有对喜怒哀乐的“发而皆中节”。佛家讲开悟，“明心见性，见性成佛”亦是对这种境界的一种描述。 明明德的境界其实和佛家道家追求的境界几乎完全相同，但是对境界的运用和目的却相差很大，这也是《大学》后面要讲“在亲民”的原因了，不然只讲“明明德”，便落入佛道之流，还不是儒家讲的“至善”。