不同于文学中类似意识流之类作品的晦涩所在，在哲学层面，你所谓的“晦涩的话”，它们晦涩的来源主要是其中充斥着的陌生的词汇。
这些词汇就像你在开车赶路期间突然冒出来的一堆坑坑洼洼，它们总是会强行中断你阅读的节奏，让你不得不停下来细细端详，谨慎测算通过的可能性。
它们可以被称为哲学家的语言，但并不应该被称为哲学的行话，因为它诞生的目的并非为了隔绝外行，而是哲学家在不得已之下所做的创造。
这种创造不是为了发明晦暗本身，而是为了揭开世界的晦暗；换句话说就是，世界太过复杂晦暗，即便耗尽现有的全部词语，也无法将其彻底捕捉，所以需要新的创造和旧的挪用来对新的揭示做表意。
因此德勒兹在总结自己哲学生涯时说道：“哲学就是要发明概念。”
而随着一个概念对应的词汇被发明，它在被使用的同时也会不停进行着增殖，它所负载的意义也将越来越丰富，因为内容是会被不断填充的，这也就导致了另一个经常为普通读者所诟病的点——那些学者们满嘴听不懂的词不就是为了装b吗？
其实并不是他们想要显出一副高人一等的模样，而是它们确实没有办法被展开，因为每一个词汇都已经肿胀成一个完整的世界了。
这些词汇一旦诞生，就会成为文本世界中的一个永生的个体，在历史中，在不同哲学家手中，它们被频繁取用，并发生着持续的“延异”。德里达说：“文学是公开发表言论的权利，也可以是保守秘密的权利。”所以，人们在使用语言法则的时候，“表达”成了理性的【延缓】，哪怕是构造出的文本“分析”——语言自身的能指活动也仅是理性的【踪迹】。作为【表象】的“客体”——语言是积淀起来的结构，这些结构构成了词汇因素，即我们用以思考事物的“哲学话语性”；“哲学话语性”就是“思想的话语性”，是“我们”实际上进行操作的结构，它是通过语言发生的，因此与哲学史相关。那么什么是哲学史呢？首先，“史学”是当代人类社会对过去的文本文献做系统的记录、诠释和研究。哲学的“史学”，即所谓的哲学史是我们通过感性现象背后的理性本质来对“史学”文本做解蔽和揭示，并做出普遍抽象的思维和透视性的精神建构来要求一种“自由文本”。当下，“历史”已经死亡，如同坠入万丈深渊；一切以“史学”为研究的体系必然消亡。因此，正如霍金在《大设计》中所说：“宇宙和万物的演化不只经历一个历史，它们经历所有可能的历史。……于是因果的差异就消失了。过去和将来一样不是被确定的。”人类历史是从神话的朦胧中走向理性的澄明，哲学能够意识到的就是对“自身的死亡”，一切产生理论的文本都是自然规律所制约。文本意义仅仅是被经验的认知在构造“因果”，并且形成了“现实”的有效模型。很明显，所谓的“物理论（唯物主义）”就是对心灵的各种机制做一种自然制约的逻辑构造而产生的有效模型——即所谓的“科学文本”，人类的“自由意志”就是这样被“科学文本”所镶嵌，从此诗意栖居世间，情感抚慰人心，艺术之花绽放。没有人能够摆脱语言的牢笼，没有人能够在语言之外达到解构语言本身的目的，更没有人能够在摆脱理性语言的情况下去解构西方形而上学。德里达说：“语言之外别无其他、文本之外别无其他……”，但实际上这是误解的，因为【语言即文本】的世界观是【当代分析哲学转向】的一种宣言，这种宣言塑造了“逻辑图像”之外的无能，也即维特根斯坦所认为的“失语”（言说物之外的沉默）——【不可言说之物规定】；不可言说之物规定了我们可以讨论内容的边界；对于边界之外的事物，我们没法用“逻辑图像”之内的语言和命题进行描述；但这并不代表，我们不可以不猜测，比如一只飞猪，但是飞猪的推导也是基于我们已有的生活语言和命题基础。这也反过来说明，逻辑自身构成的语言，也可以成为超越和被超越之物。