@精神安督尼依人 @山下之王 @龙狼传V @机·奥利瓦

水浒传传世几百年，难绷

水浒传要是按照所谓原著，那就是不折不扣的米田共

说唐也来碰瓷

三侠五义

樊梨花的信仰确实在现代社会中有所衰落。尽管她在中国传统文化和民间传说中曾有重要地位，但随着时代的变迁和社会的进步，这种信仰的影响力逐渐减弱。以下是具体原因和表现：
信仰衰落的原因
现代化和城市化：
随着社会的现代化和城市化进程，传统的民间信仰和习俗逐渐被现代生活方式所取代。
城市居民的生活节奏和方式与传统农村社区不同，传统的祭祀活动和庙会逐渐减少。
教育水平和科学理性观念的普及：
现代教育体系强调科学和理性思维，传统的神话人物和传说在现代教育背景下被认为缺乏科学依据。
随着科学观念的普及，人们更倾向于用科学方法解释世界，对超自然现象和神话传说的信仰逐渐减弱。
文化多样性和全球化：
全球化带来了文化的多样性和信息的快速传播，传统的地方性信仰在多元文化的冲击下逐渐式微。
年轻一代对现代娱乐和流行文化的兴趣远高于传统民间信仰。
地方习俗和文化的改变：
许多地方的传统习俗和文化活动逐渐消失或变得商业化，传统的庙会和祭祀活动在现代社会中不再那么普遍。
樊梨花作为保护神的庙宇供奉和祭祀仪式也减少。
信仰衰落的表现
庙会和祭祀活动减少：
许多原本盛行的庙会和祭祀活动在现代社会中逐渐减少，甚至完全消失。
樊梨花作为保护神的崇拜活动不再那么普遍，庙宇供奉和祭祀仪式也减少。
文化产业的影响：
虽然樊梨花的形象仍通过戏剧、影视和文学作品得以传承，但这些作品更多的是作为文化娱乐形式存在，而非宗教信仰的对象。
现代文化产业强调娱乐性和商业价值，传统信仰的宗教和文化内涵被弱化。
民众信仰观念的变化：
民众的信仰观念更加多样化和理性化，对传统民间信仰的依赖和崇拜减少。
年轻一代对樊梨花的认识更多来自于文学和影视作品，而不是宗教信仰。
结论
樊梨花的信仰在现代社会中确实有所衰落，这主要是由于现代化、城市化、教育水平的提高、科学理性观念的普及以及文化多样性和全球化的影响。然而，樊梨花作为中国传统文化和民间传说中的重要形象，仍然具有一定的历史和文化价值。如何在现代媒介环境中重新发掘和推广这些传统文化形象，使其在新的时代焕发出新的生命力，是一个值得探索的重要课题

我的天，兄弟你成功占领这里了？

还以为有新🐒了呢

有点幽默了

2:28
中国基督徒靠贬低华夏文明来贩卖宗教理念的
时代已经结束
紫日长歌
你关注的 苏打 赞同
已关注
不必再贬低华夏文明了
绝大部分基督徒信仰的不是耶稣，而是西方的强大，以及愤世嫉俗的情绪和心理慰藉。他们既没见过也不了解两千年前的这个人和那些
事。与其说是信仰，不如干脆说“趋炎附势”好
了。如果把信仰基督教的理由扎根在别人的强
大上，那古埃及文明比以色列发达，难道是
因为信太阳神？汉唐时期华夏文明发达，难
道是因为道教和佛教？现在的中国综合国力作为世界第二大强国，再不济也不至于还拿西方强大说事…。自古以弱胜强、兴衰更迭之事层出不穷，以西方强大给基督教脸上贴金，且不说归因错误，就这为了颠倒黑白不惜牵强附会的手段，对这类人的动机和水平已可见一斑
了，更不必说又是哪些人才会听信这样的理
论...
基督教为什么不可以沦为文化入侵的工具？基督徒追求心理慰藉无可厚非，但不思在人生中践行圣经教导，整天拿这些乌七八糟的东西，
对传销这些精神垃圾乐此不疲，实在有辱信教
的人设。如此反智反教的理论为何能甚器尘
上？幕后推手来自何方？目的何在？这是中国
基督徒们自己需要反思的。
宗教方法论只能臆想 无能实践
一个已经淘汰的宗教臆想，和基于实证的科
学，再怎么往一块扯也改变不了人类不可能再
倒退回地心说“时代了。宗教理论解释世界的
时代已经成为历史，单凭臆想和牵强附会来建立权威的时代已经一去不复返了。基督徒更应该反思该怎么给历代听信这些精神垃圾的信徒们一个交代......
宗教作为人类曾经认知世界的主流理论为何不再主流？因为摄像头下再无神迹可言！就这么简单。实证打败了臆想，实证揭示了臆想只能是臆想，客观世界不会因为臆想而改变，不能为了证明臆想去为臆想找证据，而应该基于证据逐步证实假设。假设可不是臆想，假设是为了实验而制作的模型，而臆想是不做验证的断言。什么西方信仰基督教所以才发达、什么心想事成感谢主、什么爱因斯坦是基督徒，但凡有点学术认知的人不觉得这些理由倒胃口吗？
新中国不是旧中国
过去我们闭关锁国，凭臆想以为大清乃天朝大国，不与西方蛮夷互通有无，结果怎么样？西方启蒙运动“为了什么？文艺复兴为了什么？
不是为了建立一个新的宗教臆想！而是为了摆
脱不再凭臆想认知世界！脚踏实地实事求是，
有一份证据说一分话，摆脱教权洗脑才得以把人类探索世界的重心放到科学实验上来。若不是阿波罗°登月，基督徒们研究圣经几千年，
也没搞清楚地球是个球…新民主义革命以
后，我们正因为不断学习别人那些脚踏实地的科研成果，才得以复制这些实践经验并追求推陈出新。臆想能复制吗？具备客观性，强制
性，重复有效性这些作为规律的最起码的特性吗？所以，不要再攀附科学了，不要再蹭科学了，臆想和实证是两码事，基督教和科学是两码事。我们不能好不容易送走一个皇帝，再请来一个上帝….
华夏文明是古老而厚重的文明，延绵数千年积
累了丰富的文明经典，但凡能在希伯来文明“
中找到的概念，在华夏文明中亦可找到对等的文明成果，甚至华夏文明的成果却未必在希伯来文明中能够找到。每个民族都有他们的文明成果，人类四大文明古国中希伯来还算不上
其中之一。自古兴衰更迭乃历史必然，新中国涅磐重生，能吸纳现代文明成果，掌握现代科学技术，真不愧人类优秀文明！优秀种族！
“道”不是某教傀儡
事实证明，事情本身很简单，“道”或者“规律”
是确实存在的，所以科学才有所依据，为人处事才不能胡作非为，倒行逆施，所以才应该敬畏天道，尊重规律，实事求是，走正道。但
“道”不是哪家宗教的傀儡，不可能揣进某教兜
里去，企图凡事都拿来营销本教，都是本教功劳。希望已经信教的人有所觉醒，尚未信教的人有所警惕。
当一个基督徒真正懂得自尊自爱，自强自立，
尊重自己也是一个平等的人，自己国家也是一个平等的国家，平等的民族，也有同样的资格和认知能力去认识“道”，敬畏“道”，分辨是非
曲直，掌握客观规律时，才会真正理解根本不
存在什么特殊民族，特殊启示，特殊人种。
“道”亘古不变，永恒长存，不是任何人、任何
民族、任何组织、党派、学派等的傀儡！一个在精神上被殖民的人，却能大言不惭贩卖民主和自由。拉大旗扯虎皮，利用“谦卑”、“尊
重”、“无知”等这些概念，回避洗脑理论与现实实践之间的严重矛盾，诓骗那些心灵脆弱，单纯寻道之人。打着宗教信仰的旗号，蜷缩在信教自由的名义里，贩卖“本派即真理”，充当始
作俑者的马前卒，惑乱民族意识形态，愚化中
国人民，这是中国基督徒必须警醒和反思的！

一个序列存在无穷降链这是出bug了比如给定一个向下叠的盒子,给定一个宇宙,其内部有一个低级的宇宙存在,而这个被包含的低级宇宙的内部也有一个更低级的宇宙存在,以此类推，无限循环
这就是一个标准的无穷降链,把第n个出现的宇宙记作x_n,显然有x_0>x_1>x_2...
为什么说他有bug？因为你找不到一个底层,你无论选择哪一个x_n作为这条序列中的最小元,始终都有一个x_n+1存在并且被x_n包含,也就是说这条序列中不存在一个最小元(你这个盒子不存在底层)放在集合论上来讲，这叫和正则公理矛盾,它可以规定每一个序列都肯定会有一个最小元存在,放在论战中来讲,这叫无效叠加,就好比无限盒子中作为底层的被大于的那个“第0层”不存在了,但是如果底层不存在了，那你在此基础之上叠加的那些更高级的盒子算什么,你要如何定义他们？你这样的盒子到底能否存在也是个问题

上帝在文化中的定义和数理逻辑的关系更为密切，而女娲的神性主要基于文化和神话象征，与数理逻辑的直接联系较弱。这种差异源于两者在文化背景、哲学意义和逻辑模型中的角色定位不同。
上帝与数理逻辑的密切关系
哲学和数学传统的基础
西方文化中，上帝经常与哲学、数学和逻辑体系联系在一起，尤其在希腊哲学、中世纪神学和启蒙时期。
上帝被用来解释数学中不可或缺的概念，如：
数学规律的来源。
宇宙和逻辑秩序的基础（例如笛卡尔的“上帝保证数学的真理”）。
集合论中的绝对无限（康托尔将绝对无限与上帝的存在关联）。
逻辑和因果性探讨的核心
上帝在逻辑中的角色经常被定义为“第一因”（Aristotle’s Unmoved Mover），解决因果链无限倒退的问题。
在自然神论中，上帝是整个宇宙逻辑秩序的奠基者，是所有存在的原理和保障。
抽象性与超越性
上帝常被描述为超越时间、空间和物质的存在，与逻辑学中讨论的“可能世界”有直接联系：
模态逻辑中，上帝的定义符合“在所有可能世界中都存在”的必要性。
在数理逻辑中，这种抽象性让上帝的概念可以被纳入讨论无限性、普遍性和完备性的框架。
伦理与数学自洽性的关联
上帝作为全知、全能、全善的存在，为伦理和数学一致性提供了一个基础。例如：
哥德尔的上帝存在性证明（使用模态逻辑证明上帝的存在）。
柏拉图式哲学中，上帝是“善”与“真理”的化身，与数理逻辑的“公理体系”同源。
女娲与数理逻辑的疏离关系
文化神话的局限性
女娲的故事主要在中国神话中流传，体现出一种解决具体问题的功能性（如造人、补天），并非关注宇宙秩序的逻辑起点。
女娲的形象更接近于一种文化母神，表达对自然和人类起源的象征，而非抽象的哲学和数学探讨。
时间与空间的依赖性
女娲的存在需要特定的时间和空间背景（如天地混沌、人类尚未形成），她的行为逻辑是解决这些问题。与之相比，上帝被定义为永恒和无条件存在，不依赖于任何具体时空。
功能性而非普适性
女娲的行为（造人、补天）针对具体问题，体现出强烈的文化叙事性，但缺乏逻辑普适性。
在数理逻辑中，普适性是讨论数学和哲学概念的核心，女娲的行为模式较难适应这一框架。
缺乏哲学和数学的延伸
女娲的概念在历史上主要被用作文化象征，而不是哲学或数学的讨论对象。
与之相比，上帝的概念被许多哲学家和数学家（如康托尔、笛卡尔、莱布尼茨、哥德尔）纳入数理逻辑和哲学体系的核心讨论中。
文化背景对数理逻辑联系的影响
上帝的背景：哲学与宗教的融合
西方文化中，哲学、数学和宗教长期交融，上帝的概念不仅是宗教信仰的核心，还成为哲学和科学的逻辑工具。
数理逻辑对上帝的探讨，往往基于其作为“完美存在”的定义。
女娲的背景：文化与神话的延续
中国文化中，女娲的神性更多是一种对自然和生命的象征，侧重于文化传承和社会秩序，而非抽象逻辑的讨论。
中国哲学（如道家、儒家）中，也更少将女娲上升为哲学和数学探讨的核心。
总结
上帝与数理逻辑的密切关系源于西方文化传统中对上帝的哲学、数学和逻辑化定义。这使得上帝的概念被广泛用于解释数学的普遍性、因果性、无限性和逻辑起点等问题。
女娲作为一个神话文化的象征，主要关注具体功能性，缺乏普适性和抽象逻辑的内涵，与数理逻辑的联系自然更为疏远。她的价值更多体现在文化传承和情感层面，而非逻辑和数学的讨论框架内。