司马迁对于秦人的畤礼祭天习俗是批斗的，《史记》太史公读秦记，至犬戎败幽王，周东徙洛邑，秦襄公始封为诸侯，作西畤用事上帝，僣端见矣。礼曰：“天子祭天地，诸侯祭其域内名山大川。”今秦杂戎翟之俗，先暴戾，后仁义，位在藩臣而胪於郊祀，君子惧焉。

还有疑似祭祀黄帝的上畤，祭祀坑里面有着象征天界的陶盘

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秦人《日书》云:
凡是日赤啻(帝)恒以开临下民而降其央(殃), 不可具为百事，皆无所利即)有为也，其央(殃)不出岁中，小大必至。 有为而禺(遇)雨，命日央(殃)蚤(早)至，不出三月，必有死亡之志至。

《楚帛书》天帝作殃对应后面的隹天乍妖，而全文就赤帝一个帝出现，并以神的身份命令祝融让创世四神受命修复世界

所以，秦祭四帝是真的喽而不是只存于史记里

战国七雄一共多少个天帝？

有点意思

从产生的源头看，祭天是周礼，而畤祭是秦人创设的，并不符合周礼的规范。
据记载，西周初就形成了完善的祭天仪式。每到冬至这天，周天子都要在国都南郊的圜丘，举行盛大的祭天仪式。周礼为孔子所推崇，为儒家所传承下来。而畤祭则是秦襄公设立。秦人由于护送周平王东迁有功，周王室封为诸侯。为了庆祝这一个重大的历史性事件，秦襄公修祖庙以告慰先祖，设立西畤感激天神护佑，并祈求上苍护佑新生的诸侯国秦国。但是按照周礼，祭天大礼只有周王室才有资格，祭祀昊天上帝属于周天子的特权，诸侯没有这个权利。秦襄公设立西畤，祭祀五方上帝，一方面规避了诸侯不可祭天的规矩，另外一方面又让具有了祭祀天的含义，因此是一个经过深思熟虑的，即可以规避诸侯不可祭天的规矩，又具有祭祀苍天的意义。但是按照周礼，这是一种诸侯不可以有的僭越行为。
其次，从祭祀的对象看，祭天祭祀的是自然神昊天上帝，畤祭祭祀的是祖先神五方上帝，祭天祭祀的是天帝，畤祭祭祀的是人帝。
祭天是周礼，冬至日天子在国都南郊的圜丘举行。到唐宋时期，祭天成为一种只能由皇室进行的仪式。后来这种庄严的礼仪也被其他民族的君王所接受和仿效。清朝时，满清皇族扩大了祭天的范围，大的政治事件也要去天坛祭天，如皇帝登基、册立太子、册立皇后、皇帝出征等。畤祭是秦人设立，只是在先秦时期由秦侯，秦始皇以后由皇帝在专门建立的祭坛举行祭祀仪式。以王肃为代表的宗教系统认为五行人帝可称为上帝，但不可称为天；昊天上帝则可称为天，祭祀昊天上帝即代表祭天。六上帝中，自然帝昊天上帝可称天，人帝即五行上帝不可称天。《隋书·礼仪》：“五时迎气，皆是祭五行之人帝太昊之属，非祭天也。天称皇天，亦称上帝，亦直称帝。五行人帝亦得称上帝，但不得称天。”《史记·封禅书》：“天神贵者太一，太一佐曰五帝。”《五经通义》：“天皇大帝亦曰太一。”郑玄云：“昊天上帝谓天皇大帝”。即五方上帝为昊天上帝的辅佐之神。在中华宗教信仰中，五帝是朝廷官方祭祀礼仪的专用词汇，是最高祭祀等级的仪式之一，仅次于“单独郊祭上帝(共五个，又称：五方上帝、五天神)”，五帝属于大祀，祭祀内容包括作为主祭的五方上帝，以及各自配帝、各自从祀官、各自从祀星、三辰、四方七宿等一起组合祭祀的仪式，一年一次。
第三，从祭祀的历史看，畤祭从公元前770年秦襄公设立开始，到汉成帝时期被儒生们认为不合周礼而停止，存续了八百多年，而祭天则从周至民国，袁世凯最后一次祭天大礼结束，存续了数千年之久。

秦国从秦襄公开始建立西畤祭祀“五帝”，秦文公东迁后秦国又在在雍城（秦国从陇上东迁后的都城，今为陕西宝鸡）修建祭祀场地，但只修建了四个，分别是：密畤，鄜畤，下畤，上畤，称之为秦雍四畤。到汉高祖刘邦登基的时候，他常以黑帝自居，于是在秦雍四畤的基础上，又修建了北畤，以祭祀黑帝，称之为汉雍五畤，因此如今历史上所提到的五畤祭祀大礼，通常指的是汉雍五畤的祭祀典礼，并且一直延续到汉成帝时期，一直都是历代君王举行国家祭祀的地方。《史记·封禅书》载：“秦襄公既侯，居西垂，自以为主少皞之神，（前770年）作西畤，祠白帝，其牲用骝驹黄牛羝羊各一。其后十六年，秦文公东猎汧渭之间，卜居之而吉。文公梦黄蛇自天下属地，其口止于鄜衍。文公问史敦，敦曰：'此上帝之征，君其祠之。’于是（前756年）作鄜畤，用三牲郊祭白帝焉。”“栎阳雨金，秦献公自以为得金瑞，故（前367年）作畦畤栎阳而祀白帝。”“秦宣公（前672年）作密畤于渭南，祭青帝。”“秦灵公（前422年）作吴阳上畤，祭黄帝；作下畤祭炎帝。”“……汉兴，高祖……二年（前205年），东击项籍而还入关，问：'故秦时上帝祠何帝也？’对曰：'四帝，有白、青、黄、赤帝之祠。’高祖曰：'吾闻天有五帝，而有四，何也？’莫知其说。于是高祖曰：'吾知之矣，乃待我而具五也。’乃立黑帝祠，命曰北畤。有司进祠，上不亲往。”
畤祭一直作为最高祭祀延续八百多年后的汉成帝时，儒生们议论纷纷，认为畤祭不合周礼，丞相匡衡和御史大夫甄谭联名上奏，建议依照周礼，祭天于都城南郊，祭地于都城北郊，而秦建立的雍四畤为诸侯祭天所用，北畤为国家未定时建立，天子不宜继续祭祀，建议废除雍五畤祭祀。汉成帝采纳了这个建议，罢掉雍地五畤祭祀。从此畤祭逐渐退出历史舞台，按照周礼历代天子祭祀上帝于国都南郊，天坛的传统由此开始。
畤祭中雍地五畤都有具体的地点，唯有秦襄公设立的西畤只见于史记的简短记载，至今不知道具体位置。笔者根据甘谷县磐安镇南山莲花石石雕群落考证的结果，认为莲花石按照五行排列的五组石雕就是秦襄公设立的西畤。

《尔雅·释天》记载：“祭天曰燔柴，祭地曰瘗埋”。在周人的祭祀礼仪中，点燃薪柴、焚烧牲肉，使烟气、腥气上升可感动天神，达到请神、降神的目的，即《周礼·春官·大宗伯》所载：“以禋祀祀昊天上帝”。“在周人的观念当中，天神在上，因此用烟气上升以感神，而地示在下，必不能再用烟气而改用牲血，而荐牲血于地，必然下渗，如神享之，从而达到感神之目的”，即《周礼·春官·大宗伯》中的“以血祭祭社稷、五祀、五岳”。在周代，玉被视为精物，乃是最为润洁之物，因此不论是燔柴还是瘗埋，玉器都是最重要的祭祀之物，有其专门的象征意义。
秦人祭祀礼仪源于周人，秦汉之际与祭祀有关的玉器发现主要有：1975年烟台芝罘岛发现的两组玉器，均为一圭、一璧、两觿的组合，推测为秦始皇时期三登芝罘留下的器物，与祭祀天地山川有关。1979、1982年山东荣成市成山头发现玉器，第一组玉器为1件玉璧、2件玉圭和1件玉璜，第二组玉器为1件玉璧和2件玉圭，推测与成山的礼日活动有关。2004年礼县鸾亭山遗址的发掘，出土玉器10组51件，其中F3内出土2件玉人、2件玉璧、8件玉圭，被认为是历史上西畤的一部分。此外，西安联志村和芦家口村也有同一类型的玉器出土。其中联志村出土玉器85件，包括玉人、璧、圭、璋、琥、璜、觿等，芦家口村出土玉器100多件，类型与联志村相同。通过上述材料可见，鸾亭山遗址出土的玉人和圭、璧的组合较具有代表性，同时作为秦汉时期畤遗存，与血池遗址之间相互对比也有一定研究意义。
血池遗址出土玉器位于车马祭祀坑底，组合为2玉人、1琮、1璜。鸾亭山遗址出土玉器位于房址和灰沟内，出土位置深浅不一，组合为2玉人、1圭、1璧。两者相同点在于均出有玉人，且造型基本接近。关于玉人的性质已有多为学者做过讨论，而血池遗址玉人的发现则更加表明玉人在畤遗存中的独特地位。两者不同点，一在于玉人之外的圭、璧组合和琮、璜组合，二在于玉器出土位置。这种区别可能正反映出了两者祭祀对象的不同。《周礼·春官·大宗伯》记载：“以玉作六器、以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地”。鸾亭山遗址出土圭、璧组合应与祭天有关，出土位置较浅，反映其祭祀过程中作为“礼神用玉”之用，与相应的“俎豆牢具”，摆放在祭祀场地，祭祀后应予以回收。而鸾亭山所出玉器“只是由于某种未知原因被保留在了祭祀现场，没有被典瑞收藏”。血池遗址出土琮、璜组合应与祭地有关，出土于祭祀坑底，属于瘗埋。如果我们将两者结合起来，则可能完整的反映出畤祭的一套流程。即首先焚烧薪柴以请神，并摆放“礼神用玉”以礼神，最后将车马、玉器等瘗埋于祭祀坑中，这一过程体现了对天、地的祭祀。
因此，结合礼县鸾亭山和血池遗址两处畤祭遗存，还原畤祭过程，认为血池畤祭的对象应该包括对天、地及其相关诸神的综合祭祀。