一尺之棰日取其半的是惠子。

老子文中的“无”与现代文的“无”是两回事，科学的“真空”更不等于老子所说的“无”。

现代文“无”就是没有、不存在，无就是无，不可能无中生有。

老子文中的“无”，其实是一个含糊杂揉的概含。有的地方指空：如，车.室.皿，有之以为利，无之以为用；有的地方指虚：虚而不屈.动而俞出；有的地方指不占有，有的地方指暗，袭明；还有的地方指细小，指未兆，等等。

其至，老子有：有无相生，的说法，这个无，就相当于无极了，无极生太极，这是易理，不符合科学逻辑

科学有无究小的概念，但不是无，仍然是有，所以，科学的真空也是相对的，真空不空，仍然有少量物质或能量存在，这是常识。

在科学上，在不设定“存在”本身的前提下，无穷小可以组合成无穷大，无穷大也可分解成无穷小。但这不是无中生有，而是物质形态或物质与能量的相互转化，这种转换是守恒的，不存在无中生有。

而在设置“存在”为前提，那么这种“存在”随着不断细分，都会消失，最后变成无差别的基本存在，而这些基本存在反过来条件允许就是组合生成不同的“存在“。

所以，说到底，我们说古人观点说法不正确，真实是说古人太粗糙不准确甚至张冠李代。

一尺之捶，日取其半，万世不竭。
怎么最近都是讨论庄子思想的，我并不是太了解，所以说的很有可能不对，大家随便看看就好。
这句话的意思是一尺长的棍棒，每日截取它的一半，永远截不完。这明显是错误的，这和阿基里斯悖论一样：只要乌龟先跑，人怎么追都追不上它。
讨论时空的分割毫无意义，因为时空既是有限的也是无限的。真正能做到万世不竭的棍棒，它必须是万世之长的。一尺之捶只能是一尺不竭，过了这一尺，它就竭了。

一尺之棰，日取其半，万世不竭。
其重要意义在于说明，万物皆无固有自体，包括基本粒子或者所谓的上帝粒子。
也正如《心经》所说：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。

一尺之棰，日取其半，棰有体限，当月而竭。
按棰为木材，木材分子以木纤维为例，直径10至50微米，长度0.2至0.5毫米，壁厚1至11微米。
一尺之棰，日取其半，取一月，即30次后，剩余长度为一尺的2的30次方之一，即约十亿分之一尺；按一尺为公制0.33米长度换算，十亿分之一尺为万分之一微米。此时，棰已化为极细之尘埃而不存矣。