幸福，惯常有两种，一是际遇的顺遂、外物的丰厚，是热闹琳琅的红尘洪福；一是不累于物的心里的快乐与踏实，是明月微风的世外清福。
总说洪福易得，清福难享，有时我们会觉得清福比洪福厉害，是更通透与高级的快乐，但它们并非是对立存在的两种状态，实有着相生相伴的次第关联。
我们需要先做加法。列下自己的愿望清单，用很多的时间和努力，去实现。获得想要的东西、好好满足自己的过程，也是一个练功夫长本事的过程，这样的积累和增加，是福气，也是必经的路途。
外物的逐求永无止境，在下一个阶段里，做减法。在已经拥有和可以拥有的事物中，找到最重要的那一些。此时的我们，有了更多的选择，和可以选择的能力，这样的自由，是一种幸福。
第三个阶段，热闹、清静都尝过，可以自在切换。不因贪图清闲而懒于承担精进，也不耽于功利事务而模糊了本心。
古人常说“功成而身退”也是在需得先去长进，去争取，去得到，去品尝和体验，拿起放下，心里有数，才笃定轻盈。
在一个更长的时间轴上看，身外之物，我们终究会失去，随着每一步躬行而来的内心富足，是真正的最长久的持有。

历史传统是一种文化基因，流淌在我们每个人的血液里。当对它有足够多的了解时，会对“我从哪里来”、“我是谁” 这种问题有一个更深的理解。借此，补足在人工智能时代，我们在人文审美上的缺陷，更好地融入当下。而在了解了自己的身份之后，也会与自己、他人以及世界更包容、谦和地相处。
历史传统下的文人精神，是一种性情的本质，这个本质就是“为人生而艺术”。“为人生而艺术”就是说，在所有的技艺层面，经过自己的努力投入能够达到对道的认识，也就是说，不管你是做什么的，最终是可以以此见道的。
道是万物的秩序与规律，观察四季流变的大美，感受天地的“气韵生动”，从“游”的无用而和谐，到心斋的“虚静明”，当能发现万物的秩序与规律，并与之相和谐时，精神世界就获得了某种完成和自由。这个是文人的精神，也是庄子的智慧。
“山水风云、林木花草”的和谐，就是万物的和谐，是道的外在表现形式。

宗炳《画山水序》
圣人含道暎物，贤者澄怀味像。至于山水，质有而灵趣，是以轩辕、尧、孔、广成、大隗、许由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕、首、大蒙之游焉。又称仁智之乐焉。夫圣人以神法道，而贤者通；山水以形媚道，而仁者乐。不亦几乎？
余眷恋庐、衡，契阔荆、巫，不知老之将至。愧不能凝气怡身，伤砧石门之流，于是画象布色，构兹云岭。 夫理绝于中古之上者，可意求于千载之下。旨微于言象之外者，可心取于书策之内。况乎身所盘桓，目所绸缭。以形写形，以色貌色也。
且夫昆仑山之大，瞳子之小，迫目以寸，则其形莫睹，迥以数里，则可围于寸眸。诚由去之稍阔，则其见弥小。今张绢素以远暎，则昆、阆之形，可围于方寸之内。竖划三寸，当千仞之高；横墨数尺，体百里之迥。是以观画图者，徒患类之不巧，不以制小而累其似，此自然之势。如是，则嵩、华之秀，玄牝之灵，皆可得之于一图矣。
夫以应目会心为理者，类之成巧，则目亦同应，心亦俱会。应会感神，神超理得。虽复虚求幽岩。城能妙写，亦城尽矣。
于是闲居理气，拂觞鸣琴，披图幽对，坐究四荒，不违天励之藂，独应无人之野。峰岫峣嶷，云林森眇。 圣贤暎于绝代，万趣融其神思。余复何为哉，畅神而已。神之所畅，熟有先焉。

魏晋南北朝 南朝宋

郭熙 北宋 《林泉高致》
君子之所以爱夫山水者，其旨安在?
丘园养素，所常处也；泉石啸傲，所常乐也；渔樵隐逸，所常适也；猿鹤飞鸣，所常亲也;尘嚣缰锁，此人情所常厌也；烟霞仙圣，此人情所常愿而不得见也。
《白驹》之诗，《紫芝》之咏，皆不得已而长往者也。然则林泉之志，烟霞之侣，梦寐在焉，耳目断绝，今得妙手郁然出之，不下堂筵，坐穷泉壑，猿声鸟啼，依约在耳，山光水色，滉漾夺目，此岂不快人意，实获我心哉!
此世之所以贵夫画山水之本意也。