五、逍遥游
“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”——这是一个了不起的空前的想象。
“风之积也不厚，则其负大冀也无力，故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风。”——也可算是一个真理。
“小大之辩”讲了一个简单的事实，并不奇怪。只是这简单的事实中隐含了一个道理，即局限。每个人都有自己的局限，我们不可能知道所有的事情，我们在给事情做定论的时候，万不可仅凭自己的一点视听，想当然，自以为是，那样就与“小大之辩”里的斥鷃犯了同样的错误，这是不负责任的，如果再凭借这个错误的定论而做出行动，那后果将更加严重。这与后面的“岂唯形骸有聋盲哉？夫智亦有之。”差不多。智有聋盲，而事物表现出来的又未必是其真相，我们所能做的就是保持谦虚，不要自以为是，要“众端参观”，或亲自去调查验证，以确保信息的准确性，然后再下定论及做出决定。
“故夫智效一官，行比一乡……而宋荣子犹然笑之……彼其于世未数数然也，虽然，犹有未树也。”——指其虽看破尘世功名利禄，但对人世外的宇宙万物之道，尚未参透，还未得道成仙。
“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”——顺其自然，过无所用。欲望过多的人们，应当有所反思。
“夫子固拙于用大矣……。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？……”
物各有其特点，跟着事物的特点而用，便能发挥它的最大作用，一切恰到好处，物尽其用。只有于心无碍，顺其自然，便能契合万物之态。便能彷徨无为，无处不逍遥，无处不自在。

六、齐物论
《齐物论》没有真正有价值的东西，有些东西并不奇怪，也不值得讨论，而有些东西则应举例加以辩论，否则太泛，犹乱射而无的，空谈“咄咄怪事”。
“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁？”
“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
天籁暗指道，即在道的笼罩下，万物众声不知所以而皆成，各安其道，有序运行。这是大自然的杰作，无声之歌，不知其发端，不见其终结，不停演奏，却只有得道者能聆听感受。
“喜怒哀乐，虑叹变蛰，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而不知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”
众生百态，生生死死，由生向死，可有根由，可有主宰？这其中的答案，便是人产生、存在的关键吗？
“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”
由生向死，这是大自然的规律。从大处看，人活着本来就没有意义，不过是为生而劳及满足生时的私心享受、理想追求，并做到互不侵犯。
“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”——成心各不同，人心叵测，成心之所由来及万端百态，因何？如何界定谁是谁非？人无非被私欲所控制，真正能以理自控的有德者少之又少，而私欲无非“势、利、趣”三字。有势，便可为所欲为，无所拘束；有利，则无所不有；而趣味的所在，代表一个人的思想价值的所在，也决定了他日常活动的内容。这些正是人的成心的由来。是非不难界定，只要了解问题的根由，孰是孰非一目了然。
“道隐于小成，言隐于荣华。”——一孔之见蔽道，私心荣华乱言。
“百骸九窍”、“彼是方生”、“然不然，可不可”、“言无言”、“分成毁”、“始有无”、“同小大”、“齐寿夭”、“以明”、“为一”等，并不奇怪，也不是什么大问题、大发现及妙道，搞清与否，对现实没有大意义。
“已而不知其然，谓之道”、“是非之彰，道之所以成也。道之所以亏，爱之所以成”，没有不能说清的东西，包括道——假如真有道。不知其然，是未弄明白；无是非，是智未及——都不是什么道。有意识，便有爱憎，并不奇怪。无爱憎不过是己未受害的不知推己及人、推人及己的一家之言、扁狭之谈罢了——所谓“站着说话不腰疼”，不切实际。
道不能够坐实，人只能说明理，说得道不过是一句玩笑话。任何东西都是可以说明的，实实在在的。而有些东西之所以还未能说明，不过是条件不够或未研究透。所谓“玄而又玄”，不过是古人为条件所限，缺乏科学知识的一种体现。
“其好之也欲以明之”——“盗亦有道”，这正是人类在“参道、悟道、传道”，也是人类之所以能够不断认识世界、掌握世界之“道”并走向发达的原因——当然，这种发达可能没有意义——相对于广大的宇宙时空来说。
“为是不用而寓诸庸，此之谓以明”，不凭借及深入研究，而让它自然地留存于各事物里，各安其道。
“大辩不言”、“大仁不仁”。不言便是不辩，不仁便是不仁。说是大辩大仁，不过徒增神秘性，并非真的重要深奥，故“齐物论”没有多大含金量。
“孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓保光。”——古人认为有一个神秘的所在，主导着天地世间的一切，道正是它的手段，这个所在神圣不可捉摸。这是古人的局限，也是庄子的神秘性的由来。故此庄子虚无缥缈，与道同游。虽不可称为唯物者，却也是他的优点所在。
“十日并出，万物皆照”，德之近日，尚遗三国？——严格律己，莫为自己的不当行为找借口。
“民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？……”不是同类，习性不同，不必奇怪。同类之中，自有他的规则所在，不能以异类同处而相非，来否定同类的共同规则，这是无事生非，作茧自缚。
“不喜求，不缘道”——“岂唯捷径以窘步”，“无门无毒”，不走世俗之道，即捷径；“以有涯随无涯，殆已。”、“天选子之形，子以坚白鸣！”不执着于道的本源，任凭感应，与物遨游。

“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？……使同乎若者正之，既与若同矣，恶能证之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？……然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
辩论有“求理中之谈”和狡辩之分。求理之辩，顿悟即止，其结果大多有意义；狡辩则全靠技巧、耍滑，为赢不择手段，其结果多半无用，即赢家未必占理。这里当指求理之辩。
常识不需要争辩；对于己未曾亲自目见耳闻的东西，不要仅凭直觉，便把问题说死；未知的不能确定的东西，谁也别想着去说服谁，只需各自阐明各自的意见，然后等待真相揭露的一天。
曾经某时，a骂c是猪。后来因为某个因素，c确信，当初是自己骂a是猪。a、c就当初的情景再起争端，可是已经无从证明。——无论如何，事实是一定的，这仍与庄子的不同。
“方其梦也，不知其梦也……与女皆梦也！予谓女梦，亦梦也。”
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡喋与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”
如何证明人在某个时间是醒着的？
答案是寻常景物。首先，我们必须承认，“人生不是一场梦”，我们不是每时每刻都在做梦；其次，我们醒着的时候，所看到的景物是众多且清晰的，并且，每当我们醒着的时候，所看到的景物都差不多，可以说是重复且清晰，而梦中之景是不清晰的，并且不会每次都重复。因此，当我们看到那些我们日复一日都会看到的众多且清晰的寻常景物时，基本上也就可以确定，我们是醒着的。
答案并不奇特，然而确是如此。毕竟我们与庄子不同，我们不会在自己醒着的时候，还在怀疑自己在做梦，我们很清楚自己的醒与梦。

七、养生主
　　庄子的主要思想：养生
养生是庄子的主要思想。“齐物论”比较独特，但算不上一个像样的货真价实的理论。庄子不是一个唯物者，这决定了齐物论的水平。《逍遥游》强调精神的无拘无束，与造物者游，其中虽暗含个体独立自由等思想，但主要还是在阐述养神——不为外物所累，全其天性。
养生即全其天性、终其天年。
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”——求知是积极的，过分沉溺于某物则是不可取的。因此无论做什么，都要做到：拿地起，放地下，进得去，出得来，万不可颠倒本末，反被外物所捆绑，淹没丧失了好的东西。
养刀及养生：“依乎天理……因其固然……每至于族，我见其难为……如土委地。”
　　庄子的生死观：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”
　　庄子不是一个唯物者，他的许多话从字面意义上看，不能算是一个真埋，然而他的心态和传递出来的信息，和一个唯物者一样：顺应规律，不做“逆天”之事，平和、超脱、豁达、乐观。

庄子的思想集中在栎社树：
“……其大蔽数千牛，絜之百围……以为舟则沉，以为棺椁则速腐……夫柤梨橘柚果蓏之属，实熟则剥，剥则辱……且予求无所可用久矣！几死，今乃得之，为予大用。”
a、从庄子的角度看，人可分：
1、全生（于人无害）
　　2、中道夭（有才、德，也可能有害）
b、从常人的角度看，人可分：
　　1、有才、德
　　2、无用
　　3、有害
c、从奸邪的角度看，人可分：
　　1、强者（可为所欲为）
　　2、弱者
庄子与常人的区别：
a、追求精神独立自由，以养生为第一要务。
　　b、无与社会周旋之心，好“与造物者游”。
庄子与常人思想之违逆处：
　　a、与世周旋一定会损害人的身心健康吗？
　　b、追求功名利禄一定会损害人的身心健康吗？
　　答：自快吾志与兴趣是最好的老师同，也就是不一定。但“人在江湖，身不由己”又使其必然——于养生来说，庄子的选择是彻底的。
“故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。”有了庄子，它们算是有了一个知己。
可推崇的支离德是否存在？
装傻是不行的，真傻也是不好的，大智若愚仍然摆脱不了兵役，也无法得到“三钟与十束薪。”看来，可推崇的支离德是不存在的。
为何支离疏不被人排斥？
人重的是思想，形体只是寄托，这是大多数人都明白的。形体残缺虽然不好，但只要仍能自食其力，也就没什么好指摘的。
“……来世不可待，往事不可追也……福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避……”
“悟已往之不谏，知来者之可追。”“苟利国家生死已，岂因祸福避趋之。”社会责任，人情之所生，红心不死，量力而行。