哲学讲座 | 着相

禅修者以内禅外定的功力，以如如不动的内心，对外不起心动念时，也就是自己的欲望、情绪、分别、念头都不起作用，都已全部去除时，才能真正见到万物的实相。四大是因缘和合假合的色身，是一种物质的现象，而人之所以称为“有情众生”，除了具有物理机能外，还有忧、悲、苦、恼、喜、怒、哀、乐等精神状态。
佛法所说的受、想、行、识。色、受、想、行、识五者，是构成我人身心的五个条件，称为“五蕴”；五蕴就是“我”的代名词。五蕴又称五阴。众生是由色、受、想、行、识等五法“积聚”而成；此五法能盖覆、遮蔽众生本来的真如佛性，因而起“惑”造“业”，受无量劫生死轮回之“苦”。因此，五蕴也可解释为五蕴魔、五阴魔。
五蕴是佛法对于有情生命个体的分析，五蕴是因缘所生，而非实有。《维摩诘经》说：“四大合故，假名为身；四大无主，身亦无我。”色，从四大和合而有；受、想、行、识，由妄想分别而生，究竟皆无实体。

凡夫众生无明，往往执著五蕴假合之相为「我」，有「我」就会与「人」争执，我是他非，由此而造业，引生烦恼痛苦。人相，就是以分别心看待别人，认为他是好人、很有本事的人，或者是小人、不可交往的人。
假如没有我相，则一个人寿命之长短将不重要了；但所有的众生都执著于寿命，他们希望活得长久，并避免夭折。因此他们寻求自己生命的安全感，他们期望现在和将来都有安全感，于是尝试用各种可能的方法来保护自己的生命；纵然已知生命有生必有死，却仍执著不放。
众生相，就是超越了我相、人相，不再分别了，但是把所有的生命分为两大类，一类是佛菩萨，一类是众生。寿者相，指的是没有你我他的分别了，但是有一个存在、活着的相续的感觉，永恒的长寿，永生。按照《圆觉经》里的解释，四相指的是菩萨在修行时产生的从浅到深的四种我执与法执。

一切修行都是为了摆脱世间种种的粗浊之相，能够进入到更加玄妙、精微的境地。人之所以会陷入到“色、声、香、味、触、法”的执着当中去，本质上是因为在事物的真实面和事物呈现的相之间建立起某种特定的妄想。
空相就表示它有相，有相貌存在。但是这个相，是经常在变换的，它不会永恒存在。在《金刚经》中，佛陀提到了四种相，分别是我相、人相、众生相、寿者相。这些相，都是人对事物的一种直接了解和认识。
“应无所住，而生其心”是说，修行的人，不应该执著于所有看到的相，逐渐地让自己的心，清净下来。一切相，都是不实的，容易发生变化的。事物的相都是存在的，但是它的本质是空，最终成空，所以《心经》中也说“诸法空相”。

《金刚经》说“信心清净，则生实相”，意思是说，众生在破除一切虚妄、执着、分别之后，万法的本来面目就会自然显示出来。《金刚经》用般若智慧破一切执，扫一切相，破执扫相的目的是为了显示宇宙万法的真实本体，即实相。
哲学所说的“本质”是指事物本身所固有的、常在不变的根本属性，它是某一或某类事物区别于其它事物的基本特质，即哲学所说的“本质”指的是事物的根本性质，它是事物存在的内在根据，故此，“本质”归根结底仍然是一种“相”，是物质在缘尽而灭之前暂时存在的、可以与其它事物区别开来的一种“相”。
而佛教所说的“实相”是一切法本来自有的、不变不改的、不生不灭的体性或本性，其自身不是一种“相”，它离一切相包括无相之相，离一切名言分别，虽离一切相而又无所不相。

因为“实相”无相，无相即性空，性空才能生万有万相，此即所谓实相无相而无所不相。哲学所说的“本质”是某一事物或某类事物的内在的规定性，凭借这一本质可以将某一事物与其他事物相区别，所以哲学所谈论的“本质”总是与某一或某类事物相联系，有族类界限。
而佛法中的“实相”没有族类界限，它不是单单存在于某一或某类事物中的内在规定性，而是指宇宙万法（包括一切有为法、无为法、一切由名言概念所表述的现象）共同具有的真实本体，这样的真实本体泯灭了事物之间的一切差别和对待，正因为有这样的真实本体的存在，宇宙中的万事万物才显示出内在的平等性。
在“实相”面前，一切等无差别;在“实相”面前，有无、生灭等等一切二元对立皆不存在；在“实相”面前，众生与众生、佛与众生皆平等无别，因为他们都是实相的显现。

实相般若，指宇宙事物的真相或本然状态。佛教将般若按智慧深浅分为文字般若、观照般若、实相般若。文字般若，就是用文字语言来表达佛法的要义至理。修学者通过对文字语言的正确理解、思维，明白了佛法的义理，这是解悟；解悟后再起观照实修，这就是修法的闻、思、修全过程。
观照般若：开悟的人，从证悟实相开发出来的智慧。由文字般若开始，领会了经文的义理，以起观照之用，进入到观照般若。随着观照功夫的深进，照见五蕴皆空，证得实相般若，就是亲证本来面目，也就是我们所说的见性成佛。
所谓般若智慧不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的这个智慧。实相般若就是形而上的道体，是宇宙万有的本源。假如实相道体能够用思想得到的话，那还是属于妄想意识的范围。所以说不可思议。

佛陀在尚未成佛之前，作为仙人、或菩萨修行的那个时候，叫做因地。正因为那时种下了成佛的“因”，所以叫“因地”。把自己放在极乐世界来念佛，放在娑婆世界来念佛，这二者有本质的区别，是果地法修行（终点）和因地法修行（起点）的根本区别。
《圆觉经》，佛教大乘之经典。内容是佛陀为文殊、普贤等十二位菩萨宣说如来圆觉的妙理和观行方法。一般来说，佛讲经都是有地点的。比如金刚经，是在舍卫国竹林精舍讲的，地藏经是在忉利天讲的，杂阿含经是在拘萨国的佃户家讲的。所谓“圆觉”，指的是圆满、无漏的觉悟。
所谓的“圆”，强调的是没有起点、没有终点，完全闭合，意指无漏。“圆觉”代表着圆满，即觉行圆满。觉行圆满指的是觉悟和实证同时圆满的意思，“觉”说的是觉悟，“行”指的实证。其它的佛经更像是讲“专业”的经书，所针对的是特定根器的众生，而《圆觉经》更像一个总纲或概述，包含所有佛经的内容。

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