接上篇，我们了解到了大道的三个特性，分别为无形，无情，无名，为天地未开鸿濛未判的混沌状态，即为无极之元炁。
当天地初开，鸿濛分判后，又有什么景象呢？
正文
吾不知其名，强名曰道。夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。
摘自《太上清静经》
下面是站长的分析，大家做参考，也谢谢吧主的最赞赏与支持。
太上为便于带我们了解这种无极之元炁，也不得不用我们人类能接受的方式表达，也就是要先起个名子，为什么用“强名”，其实这里的强名就是很牵强，很勉强的含义。
在道家文化中，有些理解也只能自己去感悟，一旦表达出来，味道也就变了，相信各位吧友也有这样的体会。
本小节，一方面，表达的是太上的无奈，因为不起一个名子，也没有办法让我们这些落入后天的芸芸众生去品悟；另一方面，也表达了太上的后怕，怕我们一旦用了名子，就会给这个名子定上自己的标签和性质，就觉得自己懂了，也变的自以为是，自以为获得了真理，从而落入的后天意识的局限，再也不能了参悟真道。
其实深研之下，中华文化之中，自仓颉夫子造“道”字，若以易学读象推之，实际也并不勉强，也不牵强，细细品味，在字里行间，不仅表现了太上的谦虚，谨慎，用心的一面，而且其内也另有玄机：

左点为太阳，右点为太阴，似太极阴阳相抱，又为万物负阴而抱阳。在天为日月，在地为乌兔，在人为两目，在修炼静坐为回光返照。

一横，为先天乾卦，为圆形，鸿蒙一破，圈折为一，老子《道德经》曰：”昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，候王得一以为天下贞。儒家叫惟精惟一，释家叫万法归一，道家叫抱元守一，其实是一个意思。
若用易学解读，就更简单啦，乾卦，先天数为一，也就是乾一，它代表着天体运行，春夏秋冬四时更替不止，任何力量都很难改变其规律性，圆而不缺，周而复始，不生不灭，永无休止。

“自”在下，一字就是乾为圆，也就是上面的圈圈，日月的运行在这个圈圈上，这个“自”不就是“人”，延伸开不就是“万物”，也就是说身中有日月，又像乾卦的特性一样，天行健，运行不息，这不正是道的特性吗？
人生于天地之间为空间；日月运行，寒暑相见为时间，我们人类就存在于这种时空之中，这不恰恰说明了道无处不在的含义。

当上下组合为“首”字，首者头也，大也，而走之旁为行持也，也就是运行不止，没有任何力量可以改变它。孔子也曾讲过，百姓日用而不知，道无处不在。
无时不在，无处不在，无物不受其影响，永无休止，用“道”字来表达，虽不能完全达其真正的内含，但实已难能可贵了。起了一个名子，接下来太上就做了一个总结，即：天清有动，为纯阳，地浊有静，为纯阴。
拿自然之天地而言：
天空白云随风而动，日出日落，风云变幻，时而打雷，时而下雨，时而阴天，时而晴天，天好动，就容易理解了；而大地一片沉寂，是一种静态，真有轻微的动态，那就是地震，不得了的事情了。
浊水蒸发而上升为云，云积而成雨，变成浊水为清水成雨；受自然引力的影响，轻清之气自然会上升，而重浊之气自然会下降落地。
拿人的身体中天地而言：
上篇我们讲过，人的头就是天，人的腹就是地，人的头脑一定要清醒，而人的腹部向下是排污之所；人的头脑不停的运转，一刻也不能停，而人的肚腹却静悄悄的，真要是肚腹动起来，那就是我们常说的“闹肚子”，不是好事儿。
所以天人合一，并不非空，均是道之所践行，仍是天清地浊，天动地静之象。就是再推广开来，就风水而论，一个人的家里，天就是天花板，地就是地板，天花板就要干净，地板有些脏反而可以理解。若发现天花板有裂缝，且也很脏时，你觉得家中什么人的身体会受到影响呢？
扯的有些远了，回到正题，我们谈了天的清与动，也谈了地的浊与静，但人呢？
本文开始时，站长提到了，当天地初开，鸿濛分判，又有什么景象呢？
答：无极之元炁，轻清的上升变成了天，而重浊的下降变成了地，天地之间也自然而然生出了万物，而人则是万物之灵，而这种万物之灵不仅有天的清气，而且也有地的浊气。这种，天，地，人，也就是无极过后，天地初开，皇极之态啦。
而道的特性，有清为天之气，有浊为地之气，而动为阳，静为阴，天清纯阳，地浊纯阴，天动乾圆，地静坤方。在天上显象为日月运行，在地显象为春秋更替，在人则显象为圣人，凡人。
日为阳，常圆常满，而月为阴，有晦有亏；春为阳，春天来了，万物生发，而秋为阴，天气变冷，万物开始萧条。圣人为阳，可脱壳升天，而凡人为阴，寿终为鬼；这才太上要告诉我们清浊动静的真正含义。
我们练习的静坐修心，其实就是将身体中的浊阴之气下降，提清阳之气上升，寂然不动，谓之静；感而遂通，谓之动。常以有欲，以观其窍；常以无欲，以观其妙，待真气运行，打通任督二脉，周身通泰，则可返先天无极之元炁矣。
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