说了“神”字之后，下面来讲讲这个“化”字。“化”这个汉字的起源很有意思，我们不妨来看一下“化”字的甲骨文是什么样子。

在“化”字的甲骨文中，左边是一个面朝左侧立的人，右边是一个头朝下脚朝上倒立的人，可见这是一个会意字，表示颠倒了。“颠倒”就是“变化”。所以，“化”字的造字本义应为“变化”。《说文》：“化，教行也。”而“教化”之义是从“变化”之义那里引申出来的。（左明安《细说汉字》）
在《易传》里面，“化”字常常紧跟在“变”字后面，组成一个词语来使用。但《易传》中也有只单用一个“化”字的地方。
《系辞上传》：
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则，圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之道，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟者其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
在这段文章里，出现了两次“化而裁之”，前面说“化而裁之谓之变”，后面又说“化而裁之存乎变”，它们到底是什么意思呢？
我们现在一般将变和化两字连用，但其实变和化两者是不同的。对于“化而裁之谓之变”这句话，当数南宋的朱熹朱夫子讲得明白透澈。他说：“化，是渐渐地移将去，截断处便是变。且如一日是化，三十日截断做一月，便是变。”“化而裁之。化是因其自然而化，裁是人为，变是变了他。且如一年三百六十日，须待一日日渐次进去，到那满时，这便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，圣人去这里截做四时，这便是变。化不是一日内便顿然凭地底事。人之进德也如此，三十而立，不是到那三十便立，须从十五志学渐渐化去方到。”
也就是说，化是絪蕴，絪蕴到相当程度，便会起变，变即是折转处。所以朱子又言：“化是渐化，如自子至亥，渐渐消化，以至于无。如自今日至来日，则谓之变，变是顿断有可见处。”
那么，前面说了“化而裁之谓之变”，为什么后面又说“化而裁之存乎变”呢？对此，朱子的回答是：”上文‘化而裁之’，便唤做变。下文是说变处见得‘化而裁之’。如自初一至三十日便是化，到这三十日截断做一月，明日便属后月，便是变。此便是‘化而裁之’，到这处方能见得。”“‘化而裁之存乎变’，只在那化中裁截取便是变，如子丑寅卯十二时皆以渐而化，不见其化之之迹。及亥后子时，便截取是属明日，所谓变也。”“裁，是裁截之义。谓如一岁裁为四时，一时裁为三月，一月裁为三十日，一日裁为十二时，此是变也。又如阴阳两爻，自此之彼，自彼之此，若不截断，则岂有定体？”
“化而化而裁之谓之变”与“化而裁之存乎变”这两句话朱夫子解释的很详细，各位吧友看明白了吗？当然，上面的解释也可以用一句简约的话来概括：变必由化而成，化必由变乃显。“化而化而裁之谓之变”就是变必由化而成。“化而裁之存乎变”即是化必由变乃显。

除了《系辞传》之外，“化”字在《彖传》中也出现过。
《贲卦·彖传》：
彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。[刚柔交错]，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
“观乎人文，以化成天下“，这里的 “化”是“教化”的意思，用程颐的说法，“人文，人理之伦序。观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。”
《说文》：“化，教行也。”所谓“教行”也就是“教化”。“化”字的本义应为“变化”，而“教化”之意就是从“变化”义引申出来的。

《正蒙·神化篇》：
气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。其在人也，知义用利，则神化之事备矣。
“气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。”这句话若用张载在《正蒙·参两篇》中的另一句话来表述就是：“一故神，两故化。”“一故神”，张载自注：“两在故不测。”“两故化”，张载自注：“推行于一。”朱熹称赞张载的这句话说得极好、极精，读者应当仔细看。两在，故一存。两者，所以推行于一。另外，张载在《正蒙·太和篇》中说“两不立则一不可见，一不可见则两之用息。”其实也是这个意思。
“其在人也，知义用利，则神化之事备矣。”中国古人讲究“天人合一”，天有神化，那对应到人事上来看，人事是否也具有神和化呢？答案当然是肯定的。还记得《系辞上传》的那段话吗？“化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人”，所谓“神而明之存乎其人”就是说领会“神”而且明白它，在于谁呢？当然在于人。神必由人而显。
“知义用利”，这里“知”和“义”要分开来读。《张子正蒙注》在这里专门标出了“知”字的声调：“知，去声。”去声是全降调，相当于今天普通话的四声。所以“知义用利”的“知”应该读“智”。那什么是“知”，什么又是“义”呢？王夫之注：“知者，洞见事物之所以然，未效于迹而不昧其实，神之所自发也。义者，因事制宜，刚柔有序，化之所自行也。”
讲到这里就很清楚了，张载认为人事也具有神和化，“知”（智）就是神之明，是合一不测的；“义”就是因时制宜，是推行有渐的“化”。“用利”按张载自已的话来说“动而不括则用利。”动而不括就是动而不滞，推之天下，无中止之机，则用无不利。所以“其在人也，知义用利，则神化之事备矣。”这句话的意思是：如果能把“知”和“义”这两种德性推行尽利，就在人事上具备了神化。

既然说到“化境”，那么在《正蒙·神化篇》中紧接着“德盛者，穷神则知不足道，知化则义不足云。”这句之后的一段话就全部是在解释“化”字的意谓。
《正蒙·神化篇》：
天之化也运诸气，人之化也顺夫时；非气非时，则化之名何有，化之实何施！《中庸》曰“至诚为能化”，《孟子》曰“大而化之”，皆以其德合阴阳，与天地同流而无不通也。
“人之化也顺夫时”这句话很重要，就是说对人而言，“化”就是指变通不滞，与时偕行。《中庸》和《孟子》中的这两句话相互呼应，是说圣人因天地之时而与之同流，化则咸通。
张载在他的《西铭》中写道：“知化则善述其事，穷神则善继其志。”穷尽神话之理，就能够很好的继承其“志道”追求，知晓万物变化之理，则可以很好的陈述事物变化的过程。
何为“穷神”？王夫之说：“殚思虑以得贞一之理，行乎不可知之途而应以顺则穷神”；何为“知化”？“达于屈必伸、伸必屈、屈以善信之道，豁然大明，不以私智为之思虑，则知化”。这是圣人之德盛大的原由，所以《系辞下传》说：“穷神知化，德之盛也”。对于人事而言，尽心以尽性，性尽而与时偕行，这就是神化的极致。

对于人来说，神化的极致就是“穷神知化”，这是圣人才能达到的境界。对于学者而言，按张载的话来讲就要做到“知（智）义用利”。以知(智)知义，以义行知(智)，内外交养，内外合一，将人的“知（智）”和“义”两种德行推行到极致，达到“知（智）之尽，义之精”的地步，自然就成就了“穷神知化”的圣人境界。
张载所说的“知（智）”和“义”，清代理学名臣李光地在他的《注解正蒙》里是这样解释的：“知（智）即精义，义即利用。”不难看出，这其实就是《系辞下传》里讲的“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”精义入神，用力于内，自然致用于外；利用安身，求利于外，自然崇德于内。这内外交养之功，阴阳感应之理，就如人的行走，左脚起了，不由得右脚不起，欲罢不能。所以李光地说：“其在人者，精义入神则穷神可几矣；利用安身则知化可至矣，至于穷神知化则知与义又不足言。盖下学上达而与天地相似也。”
孔子讲“下学而上达”，就是说须下学有实方能上达无穷。下学是事，上达是理，理在事中，事不出理外。每一件事之中都有一个理，这一件事理会得透彻，那一件事也理会得透彻，积累多了，自然就融会贯通。当然对于人而言，也有下学而不能上达的，这就要看你下学是不是得当，若是下学得当，就没有不能上达的。“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”这就是下学的工夫，朱熹说这几句话正在学者需要用功的地方。“过此以往，未之或知也。”若是上达到“穷神知化”的境界，则必须是“德之盛也”的圣人才能做到，所以张载说：“崇德而外，君子未或致知也。”
“精义入神”看似和行处不相关，然而见得道理通彻，所以“致用”。看似是向内做工夫，非作用于外，然而却是致用于外的原由。“利用安身”看似与“崇德”不相关，然而动作得其理，则德自崇。通达其用而身得其安，素利于外，同样也正是致养其内的原由。这就是所谓“屈以求信”之理，尺蠖虫子屈得一寸，便能伸得一寸，它之屈，乃所以伸。

张载在他的《横渠易说》中写道：“精义入神以致用谓贯穿天下义理，有以待之，故可致用。穷神是穷尽其神也，入神是仅能入于神也，言入如自外而入，义固有浅深。”既然义有浅有深，自然就需要精义。朱熹说：“义是一柄利刀，凡事到面前，便割成两片，所以精之。”君子于细微曲折，一一都要合于义。义至于精，则应事接物之间，无一非义。不管大事小事，千变万化，改头换面出来，自家都能应付它，就如利剑快刀，迎刃而解。
所谓“入神”，朱熹的解释是“到那微妙人不知得处”。所谓“精义入神”就是“要思索令精之又精，则见于日用自然合理。”
“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”为了大家更加通俗易懂地理解这句话，苏轼在他的《东坡易传》中作了这样一个比喻：比如水，可能大家都知道这样一句话“水能载舟，亦能覆舟”，也就是说水有使人浮的特性，也有使人沉的特性。如果我们把水的各种特性都都了解清楚了，那么我们就在任何情况下都可以对水应付自如，这就叫做“精义”。如果我们对水的各种特性都已经了如指掌，而且与水为一，忘了水的存在，这就叫做“入神”。如果都已经与水为一，已经忘了水的存在，那我们中还会有不善于游泳的人吗？既然善于游泳，那么驾船就更不在话下了，这就是所谓“致用”。善于游泳的人来驾船，必定心闲体舒，这是为何？原因就是“用利而身安”。事情来了而安处其身，德则自崇。

《易经》中的“神化”之理讲到这里就快告一段落了，用了这么长的篇幅来讲“神化”在各位吧友看来不免有跑题之嫌，但是没有办法，因为对于《易经》来说，“神化”的意义实在太大了，加上我们现代注解《易经》的书籍中又很少会涉及到这方面的话题，所以稍微下一点功夫抒理出有关“神化”的一些知识要点，我觉得对于我们学易来说还是很有必要的。好了，闲话少说，下面我们言归正传。
司马迁在《史记·滑稽列传》中引用孔子的话来谈“六经”在治国方面所起的作用：“‘六艺’于治一也。《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以神化，《春秋》以义。”那么里面的“《易》以神化“又该如何翻译成现代的白话文呢？只要我们打开一些白话版的《史记》，比如台湾六十教授合译本的《白话史记》或者大陆出版的《二十四史全译》等相关书籍就会发现，“神化”二字几乎无一例外地被翻译为“神奇变化”。“《易》以神化”的白话文翻译就成了：“《易经》可以窥知天地的神奇变化。”或“《易经》可以用来明辨万物的神奇变化。”这种翻译虽然不能说是错的，但通过前面对“神化”之理长篇幅的讲解，我们应该知道，在这种直白的翻译方式下，“神化”二字所含的精微之蕴是完全无法体现出来的。

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