太极拳心经
——从一则谜语所想到的太极拳境界
王志远
我的家乡宁波慈溪（慈城）流传着这样一则打寺庙用品的谜语：
一念不起（一作“一貌堂堂”），
二目无光（一作“两眼无光”），
三餐不食（一作“三餐不进”），
四肢无力（一作“四体不勤”），
五管不用（一作“五毛不齐”，又作“五谷不分”），
六神无主（一作“六亲无靠”），
七窍不通（一作“七窍无通”），
八方通融（一作“八面威风”），
九九成非（一作“九九归原”），
十足神通（一作“实在无用”）。
乡贤，将“额菲尔士峰”正名为“珠穆朗玛峰”的我国著名地理学家，王鞠侯先生[王鞠侯（1902-1951），名勤堉。1952年5月，中央人民政府内务部、出版总署根据王鞠侯深入研究后所撰写的《大小高低》一文，发出联合通报，正式把“额菲尔士峰”正名为“珠穆朗玛峰”]。曾把这一则谜语收录于其著作的《宁波谜语》中，1929年12月作为广州中山大学民俗丛书第20辑印行。该谜语的谜底是“神像”。然而细细想来，该谜底实在也是“数十年来练太级，日间挥运夜间思，去尽刚硬留松柔，劲到熟时是生时（附注：太极拳由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。至此神明之境界，则太极拳阴阳变化，莫测端倪，不可思议，斯“生”之谓，而非生疏生涩之生也。）”历尽辛苦，终跻浑然，“自见道之大端”时的状态，也是太极拳修炼者，一志凝神，一意冲和；洗心涤虑，平心静气，消息盈虚，包裹混沌；阴阳会通，摄末归本；形显神守，虚静归定；精气盈满于内，形骸浑圆于外；外忘于身，内忘于心；妙至身心俱忘，天人合一，心灵回到精神的故乡时的境界。也是太极修炼的十全心经。

太极拳心经 【一念不起】
一念不起。就是“性海澄渟平少浪，心田洒扫静无尘。”澄神静虑，收心离境，外想不入，内想不出，终日混沌，入于虚合于道也。
太极拳艺术，乃是虚静之心的必然结果。其鼓之舞之，惟“性心与意静”，用心不杂，方为入神要路，此即所谓“修性”“炼心”。凝神深皈寂天而不外散越，心不牵世昧炼去俗心以复其本心。使心不为外物所挠，不为人事所迁，不为物欲所蔽，不为外境所移，不为外魔所惑。存中道之想，绝诺念之纷，收拾得此心情，洁洁净净，以澄明愚昧之心，纠正偏颇之心，收敛云游之心，静谧浮动之心，安定攀缘之心，清除蒙蔽，了得其心，纯正本心，见性觉悟，灵府杳冥。概而言之，无非是清虚静定四字。心怀无垢为清，心中无物为虚，念头不起为静，内心不乱为定。清为清其心源，虚为虚其心斋，静为静其气海，定为定其内心。心源清，则“心澄于无何有之乡”，于红尘大冶之所在，坚定我道心清幽之致远，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，才能情定生慧，慧通而深达；心斋虚，则虚旷为怀，明通公溥，方可容纳万物；气海静，则身心融会于杳冥之中，就会精全命固；内心定，则外息诸缘，内心无惴，心难已出，种种境界，无所粘着，就能融一分境界，证一分本智，清一分妄念，得一分法身，无内外，无将迎。
心乃一身之主宰，贤哲有论：天地间人为万物之灵，而心又为人之灵。心能清虚静定，一念不起，则能以静制动，以清制浊，专心致一以守吾真而有真宰。就能内于天性有利，外与仁义相合，依事理而行，将潜意识中的心灵创伤和隐藏在潜意识中的不正不良之心疵清除。此即所谓“丧我”或“忘我”。我者，己也，私也。太极之所以不能成就神明，豁然贯通者，皆因私有己为我也。一有己我，私心满怀，则真心蒙尘，元神蔽塞，命有身累，性受心役，以至不能至命尽性。故太极须克己无私以丧我亡我也。“丧我”的深度越深，“忘我”的程度愈甚，则心境愈澄明，观念愈高尚。若能一念不起，忘物以养心，忘情以养性，忘境以养神，忘色以养精，忘欲以养形，忘形以养气，忘我以养虚，忘世以养道，无所不忘，万境皆空，心法双泯，物我皆遗，则身心虚无；虚以任天，心游物外，定静深行，直入无为。“无为则心自安，恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道，至神至圣。”从而消解了以自我为中心的欲望及与欲望相勾连的知解，打开了个人生命的屏蔽，因以得与天地万物的生命融为一体，天人合一而超越自我。使心灵摆脱世俗的物欲、私利、势利及实用的桎梏，而获得“胸中脱去尘浊”的精神自由。即进入内心世界的自由，使身心的潜力得以开发和突破，心灵得以释放（此即所谓内丹的修炼）。从而心光透脱、灵慧如炬，拳法垂象而无为，法法无法而神妙，使太极拳术达至阴阳莫测，如幻如影的至高境界。
大道之行，天下为公，用拳在心，杂念顿匿，邪念杳无，便能净化身心，方寸不乱而湛然洞澈。这是因为心不外受而虚，心不外逐而安，心不外驰而静，心能执静，道将自定。定则虚灵，虚灵寂照，神明朗然，明性见心。明性则公，见心则平，公者平，平者中，中者正。至公至平者，天道之原性；至平至中者，人道之至理；至中至正者，拳道之诀窍。所以修炼太极拳道之人，惟从心上用功，一念不起，公之以德性，平之以浩然气，中之以心神，正之以身心，维修真正的自我，净化人心，修持形神，完善人格，健全心理，实践功夫，“修持真无以养太和”，形成完整的人。如此便可见性觉悟，早得功境觉受。此即谓之“修真”，“修真就是要修‘穷理之真’、‘尽性之真’、‘至命之真’。先穷性命之理，后了性命之功，性命俱了，浑然天理而后见本来面目。”“修真乃登顶行圣步霄之举”。“真”者，心境澄明，心中无物，念头不起，去掉遮蔽之真心也。以真心对拳道，放旷随缘，时时保持中和恬淡的心神，恬淡养神以安于内，清虚栖心而不诱于外，正是这种本心清净，恬淡虚无的心境，能够使太极修炼者做到渐修的持之以恒，并在这“无念为宗”的渐修中淡化诸欲，脱去尘浊，修正人心，以心返本，神入无我，达到静省顿悟。悟者何？神以传之，拳与道合耳。拳与道合，则天心月圆，闲云出岫，恬澹苍茫，凝然平淡，平淡之中的绚丽，从容油然而生，从大处从容而来，从大处从容而去。太极拳的从容，是沿路缠绵运无慌，疾迟圆转意自深。如果有一天你练拳时，“瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。”能一念不起而自得于善，从容闲暇而自中乎道，则豁然贯通而合于拳道了。自此，煜煜心光回自然，绵绵踵息浩无声，浑融的劲内感通灵，深沉的意返朴归真，功夫自然而修，功力自然而长，功法自然而生，功境自然而得。则武殆有天授，意气感发，随心应拳，挥洒一片天机。

太极拳心经 【二目无光】
二目无光。此太极拳眼光之“回光返照”也。
眼为七窍之一，光明视见。纳山川之大，及毫芒之细，悉云霄之高，尽清泉之深，皆光明之所及也。故眼为见性，能察万物，现心灵之性，有不可思议之妙。故修炼太极不可不注意眼法。
由于太极拳是储蓄而不是消耗，是积累收入而不是无妄支出的拳学，行拳走架要求神定自若，守中气，绝杂念，蓄眼神，凝耳韵，也就是精神内敛。所以练拳行功须以养性定心，聚气敛神为主。若心不安，则性扰之；气不聚，则神散之。心性不相衔，则四体百骸无不尽乱；神气不相接，则千经百脉莫不尽闭，虽依势作法而法无效焉。这正是内家与外家的根本区别之处。所以太极拳行功时绝不强行聚神于目，无端的、强制的双目圆瞪、炯炯有神、威光烁烁、精光四射，只能伤神、耗血、劳肝，于养神、养气、养生不利。所以太极拳主张慎守而内，周闭而外，内以安心，外以安目，纯白天性，抱神以静，目勿虎视而常微内含，常内七而外三，七内藏以颐养神气，矫养气质使不俗，三以外用，余光所及能顾盼左右前后已足矣，莫使有多余之耗损。吴筠《心目论》亦曰：“人之所生者神，所托者形”又曰：“动神者心，乱心者目，失真离本，莫甚于兹。”故太极拳运使有“抑之于眼以留目，含其光明使归于心”的以眼制心的行功心法。即“回光返照”定（静）心法。“回光返照”又名“内照返观”，或称“观自在”。光即目光，含光默默，敛光向内，即是回光。绝诺念之纷，存中道之想，渐至入静，是名曰守；一志凝神，专主于敬，洗心涤虑，平心静气，以神守中，谓之返照。《吕祖师先天虚无太一金华宗旨》曰：“故回光，即所以炼魂，即所以得神，即所以制魄，即所以断识。古人出世法，炼尽阴滓以返纯乾，不过消魄全魂耳。回光者，消阴制魄之诀也，光即乾也。回之即返也。只守此法，自然精足，神火发生，意土凝定，而圣胎可结也。”太极之圣胎即“专气致柔能婴儿”之婴儿。功至此境界，本心清静，气质已变，质变同神，炼神入微，天心同启（天心从幽冥之中开启），天目已开，肉眼内视，神光内莹，自然“二目无光”。此无光指在外，而内晶莹也。所以太极功高之人，由于徜徉于中和之道的人生境界之中，所以大多会古通今，书剑襟怀，儒雅清秀，清雄绝俗，鼓翮清尘，风驷云轩，锐气内敛，刚猛尽收，似有仙风道骨；眉目间绝无凶暴游离浮露之相，目光决不威猛狞厉，而是天性纯白，“方瞳正碧”（神仙家传说，有仙风道骨之人，双瞳成方，目光清澈，碧光隐隐），柔静澄明，“一点灵光吊在眉”，隐隐若有红光，神光内莹，犹如明月清潭。

太极拳心经 【三餐不食】
三餐不食。此系资熏日久，太极功深，变质同神，练神入微，与道冥一，能辟谷食气之谓也。
人体是物质的活人，也就决定了活性质体代谢和衰老的两面性。人体所需要的经五谷等“凡食”即“阴食”所得到的物质不断补充，就意味着物质的不断代谢与功能的不断老化。从而走上生、长、老、病、死的人生发展之必然规律，即人道。太极拳修炼者希望通过用意不用力，以松柔为体，柔圆为用，“专气致柔”，使自身整个身心与宇宙融为一体的“天人合一”的太极拳修炼方式，逆其人道，回过头来往初生的方向逆转，使之返朴归真，成就《老子》所谓“能婴儿”的境界。这种逆修的方式似乎是一种理想的设定，然却是“顺应天道”的大道。并由此引申了一整套太极拳论与修为。依凭着顺应天道逆其人道的太极修为，逐步走上由节能、储能，以至最终能“食气”（阳食）、“辟谷”，不需补充“凡食”，即“三餐不食”而就“仙食”的境地。
太极拳虽为动架，然其主旨却在于宁定松静自然，以虚为本，以静为体。心体虚静不昧，其用鉴照不遗。使太极拳修炼者在松静稳匀缓合连，不用后天拙力的太极动律中，屈伸开合，舒展全体，开启经络，畅通血脉，心意率行，气血流注，日日贯输，进行用意不用力的锻炼。所谓用意不用力，是基于太极拳纯以神行，不尚力气，全身意思，皆用精神，行功练拳，皆心意率行，意识领先，能不用力，尽量不用力；能少用力，尽量少用力；用力而去掉多余的力。力有度，意无尽，无过不及，向不丢不顶中讨消息，于不即不离中求玄妙，时时处处用力恰到好处。这个“恰到好处”的力，就是经太极心法历炼后的，寓阴阳、刚柔、虚实变化属性的力，即其性中庸，其能中和的太极劲。正如孙禄堂所说，“所以用劲者，非用后天之拙力，皆是规矩中用力耳。”陈鑫曰：“拳者，权也，所以权物而知轻重也。”而拳可权者在于劲力，太极拳之高明就在于权衡中掌握“火候”，控制“分寸”，劲力之大小、刚柔、虚实、动静、开合之变化，皆把握得厘毫不差，恰到好处。“用意不用力”“规矩中用力”“恰到好处”都充分说明太极拳是节能的拳术。
太极拳之运动，直接以太极图及其学识为指导，性本浑圆，圆融为妙，大乘大圆成，小乘小圆成。圆是太极拳运动的最佳方式和体能与心智谐和的最佳境界。圆是太极拳的精华所在，心灵神韵，劲力精气，及外在运动的姿态和形式，极小的转关，内外不见的折叠，心意的帅率，劲力的潜行，真气的鼓荡，无不体现圆（包括弧形曲线）的意味；出入运行，无论内外、上下、左右、阴阳贯串，环连环错，环起环落，环内环外，连环套绕，曲曲相通，如环无端，在圆的范围内包含无数的走与黏的变化，处处都是太极图的形象化；所以太极拳用一个无始无终，无边无际的“圆”将其概括。圆之所以在太极拳方面的重要，无外乎圆是最柔润而灵活；它没有棱角，无凹凸，无缺陷，无阻滞，无迟涩，无断续；它在显示其强劲的势的一面的同时，为太极拳“全身意思皆用精神，用意不用力。”及节能储能，提供了最好的运动模式和保证。所以圆是太极拳运动的内涵和灵魂。
太极拳崇尚无为，以松静为体，柔圆为用，以有形之外形，以有为之动作，而返无为之内动；以心行气，以气运身，脉脉相因，式式相应，势势相承，轻柔缓匀，浑元无间，于静绵幽微中去体验、去激动内气，以内动导外动，以修为无为自然之境界；一切自然而然，无为而为。要求修炼者在无为无不为的进取思想指导下，既向外部世界大宇宙求知，研其生长发展，变化消亡，宏观微观之物理。又向人类自我内部世界小宇宙探索，穷其阴阳转化，炼精化气，炼气化神，炼神还虚，复返婴儿，参赞天地之化育。成就练养结合，内外双修，神气合一，感而遂通，天人合一之养炼之道。由此可见，学习太极拳，是一个改造弱化后天，脱胎换骨，化力换劲，炼劲积精，开发强化先天，虚空心灵，澄心自滤，美化身心，回掘潜能，重新认识世界，认识人体，调整自我，达到“道法自然，天人合一，与道大同”的过程。在这一过程中，神附于形，相恋于气，使神有所依而凝，气有所归而聚。久久凝炼，神气相抱，如是则神因气的吸引而不外驰，气因神的主宰而不外逸，从而清虚静定，内修醇厚，道有深力，徐易形神，而调得神形永固。及此时，作为小宇宙的人，能与天地信息沟通，直接吸收宇宙能量。能量聚积到一定水平，则“腹心松净气腾然”，自然而然地实现人体的自然净化，浩然之气充沛，则精足神旺不思食，自能辟谷食气，以至最终能三餐不食，成为“俯仰百世，奄忽万里”的神仙。庄子在《逍遥游》中描述的仙人，就是“不食五谷，吸风饮露”的。这是属于调整自身机能的真气炼升过程。然而据神仙家和养生家研究，所谓辟谷是古代修炼者认为某一修炼过程中应少食或不食粮食，而以意念配合呼吸来维持生活，当这一过程完成，修炼的功力就可达到较高的层次，而非永久不食。所谓不食也仅指间断不食稻（米）、禾（粟）、稷（高粱）、麦、菽（豆）五谷等主食，而亦须随时补充茯苓、黄精、大枣、胡麻、灵芝之类仙食。正如《孙不二元君法语·辟谷》曰：“既得餐灵气，清冷肺腑奇。忘神无相著，合极有空离。朝食寻山芋，昏饥采泽芝。若将烟火混，体不履瑶池。”如果认为不食五谷就可以祛病强身，开发智能，挖掘潜能，提高功夫，而一味追求，或潜意识诱导强行“辟谷”，则非徒无益，而又害之，不可不慎。

太极拳心经 【四肢无力】
四肢无力。太极拳蛇手猫步，四肢松舒，酥软如绵，空空灵灵，浑雄如醉，以柔用事，毫不托力，谓之无力。
太极拳发老子道德之意，法无为自然之德，畅自然柔弱之用，在松柔顺舒，不用后天拙力的太极动式中，逐渐感知动式中的静力，复从静力中觉知内劲，再由劲路而得悟内运之气脉，而进入意念力的全面运用。一旦豁然贯通，由懂劲而阶及神明，则其念力强盛，灵力大振，意之所至，气即至也，意到气到，气到劲至，“心想事成”，何须霸气乖戾、依赖拙劲拙力，自然“四肢无力”。此即太极拳之所谓“高手不动手，动手非高手。”动手者，动手动脚也，用拙力也。然虽无力而柔弱，柔弱之施于缠绵旋绕，先天之劲力所以滋生；柔弱之施于依随松长，后天之技巧所以契神。决远者原须柔弱之松长为要妙之技，破近者当凭柔弱之旋绕而作环化之资。知缠绵而进取，知依随而退守，缱绻卷舒，旋绕环化，皆成自然，以天下之至柔，驰骋天下之至坚，极柔软而然后极坚刚，无坚不摧。
太极拳之所以崇尚收敛凝聚，之所以归于柔弱之教，正是本于“柔弱者生之徒，刚强者死之徒”之宇宙自然规律。宇宙之自然规律虽谓，刚强者死之徒，然未尝禁止人由刚强而返柔弱。宇宙自然之规律虽谓，万物之功能发用放散之极将不复存在，亦未尝禁止万物处处以收敛凝聚为事，抱其阴而负其阳，知其雄而守其雌。所以“四肢无力”之意义大矣。又岂止“四肢无力”，太极拳乃“懦弱谦下为本”之道。四体百骸，身心内外皆当求柔弱以免于刚强，性心常体太和，知其雄而守其雌，而达其长生久视之道。

太极拳心经 【五管不用】
五管不用。此处之五管者，“心”、眼、耳、鼻、口也。
“心”是生理、精神合一的代名词，儒曰灵台，道曰灵关，释曰灵山，三教同一法门，总不外灵明一窍。“心”、眼、耳、鼻、口对应之脏腑分别为心、肝、肾、脾、胆。心之神发于目，则谓之视；肾之精发于耳，则谓之听；脾之魂发于鼻，则谓之嗅；胆之魄发于口，则谓之言。五管是人体的物质性感观，是适应物质世界交流的，人类的感知学识往往来自五管。然而在某种意义上说，人的失误就在于低水平的感知器官，耳目等五管对人的制约束缚和封闭。从而使感觉水平局限停留在这种只知有物，不知有气的愚昧状态。只知用“心”去求静，一有用心，则“君心正闹着”，早已不静了。只知用眼去观察，见真是真，见假是假，则真假难辨。只知用耳去察听，听是皆是，听非皆非，则是非难分。只知用鼻去嗅闻，闻香是香，闻臭是臭，则香臭难分。只知用口去说道，说道是道，说理是理，则道理难明。缘因其所知，所能、所有皆是实相，则心必为见色闻声的实相所动而牵将去，若一向去则心便坏了。诸事缘于心，心一乱，甚么都乱。方寸既乱，自然做不到一尘不染，万境皆空，心法双泯，物我两忘，则不能修身以正其心。所以太极拳练拳行功要求含其光明，凝其耳韵，匀其鼻息，缄其口气，逸其身劳，锁其意驰，一意冥心，静想中处，抱元守一，渐至泊然不动，精神附于守而不外驰气，维蕴于中而不旁溢。以求魂在肝而不从眼漏，魄在肺而不从鼻漏，神在心而不从口漏，精在肾而不从耳漏，意在脾而不从四肢孔窍（涌泉、劳宫）漏。直至真续力久，日月已足，效验既形，然后引达，以至于无漏。此即《老子》所谓：“塞其兑，闭其户，终身不勤。”亦即“五管不用”。太极拳采用内感、内想、内视、内听、内息的五内心法，进行内部环境的净化、平衡、改造和锻炼，为的是让五管渐渐少外用，以至不外用。眼不视（视而不见）而魂在肝，耳不闻（听而不闻）而精在肾，舌不声而神在心，鼻不香而魄在肺，四肢不动而意在脾，经过多年的炼养升华，一旦用不着耳目等器官，就开启了大道之门，超五管的功能，超五管的全息感知，超级的“天人感应”现象就出来了。此即所谓“闭住五管天地通”。通则灵，“灵”这一先天的自然之能，包含了灵通、灵察、灵知等灵感和机灵。正是这超越了五管感知的灵感灵应，体证了太极拳“真空化妙有”的灵机妙用，应验了太极拳“一羽不能加，蝇虫不能落”的灵应之能。此皆“五管不用”虚灵不昧之精神象征。

太极拳心经 【六神无主】
六神无主。神的含义，在我国的传统文化中是具有多种意义的。这里的神是指人的机能活动和功能状态。而不是人们通常所指的“人格神”或造化主。
道家认为人之五脏、六腑、骨骸都有神。这里的“六神”是心神、肺神、肝神、肾神、脾神、胆神。心神名丹元，字守灵，主理血脉，调和荣卫，调适寒热，其华在面，开窍于舌。肺神名皓华，字虚成，主皮毛，主气之敷布，肃降和通调水道，其华在毛，开窍于鼻。肝神名龙烟，字含明，主筋膜，主荣卫，主司疏泄，降浊升清，调和阴阳，其华在爪，开窍于目。肾神名玄冥，字育婴，主骨主髓，主藏纳脏腑津液，为津液之源，补益脑髓，其华在发，开窍于耳及后阴。脾神名常在，字魂停，主肌肉、四肢，主司水谷的运化和津液的传输。其华在唇四白，开窍于口。胆神名龙曜，字威明，主诸气力，主决断，受纳六腑之精汁，其华在面。所谓“华”者，《东坡全集·大还丹》解释说：“凡作而有声，发而为光，流而为味，蓄而为力，浮而为色，沉而为膏者，皆其华也。”
太凡拳家均主张“六神有主”，此有主是指六神各守其职。然而不得承传的太极拳家总是不适当的强调“六神有主”，认为只有五脏六腑的强劲，才能功臻上乘。从而一味的强化后天，陷入了“妄动”有为的苦练，忽略甚至忘了弱化后天，强化先天而无为的“静修”，违背了太极拳“专气致柔能婴儿”唯一正确的修炼之道。须知“六神有主”，从而使和“六神”与之对应的识神（六识），各自为政，独霸一方，不遵朝纲，不尊朝令。就会象势力强大的诸侯和专横拔扈的军阀，欺负势单力薄的君子“元神”（附注：所谓识神，是思虑之神，是人认识事物的能力，具有后天推理、判断的常意识，与元神相对。所谓元神即先天遗传的无意识，一种净而不染、极清醒而无思维的精神状态）。长此以往，就会朝政倾颓，君臣易位，而乾坤颠倒，天下大乱。太极修炼也就无法“抱元守一”。一者，道之根，德之蒂，气之始，劲之宗，命之所系，众心之主也；与太无合体，与大道同心，与自然同性，太极也。太极一者，千变万化，无往非劲。势虽不侔，而劲归一，劲一之妙，自顶至足，内之脏腑，筋骨膜络；外之肌肤，四肢百骸；内外相联，前后相需，破之不开，撞之不散。上下相随，阴阳相连，一以贯之，其斯之谓。而其为也，一心一意，当时而静，静无不静，寂然湛然，表里上下，全无参差牵挂之意；聚精会神，伺机而动，动无不动，前后左右，均无犹疑抽扯之形。方能动静浑然，而劲归于一。劲一之功，积日有益，久练而成，功惟自进，不可躐等，按步就序，循序前进，然后百骸筋节自相贯通，上下表里不难联络，散而统之，分而合之，总归于一劲，亦总归于一气。如若劲不能整统，气不能浑一，则太极拳也就练有势而法无效也。所以有学养的太极拳家总是主张“六腑五脏神体精，皆在心内运天经”。即认为五脏六腑均为精气神形的统一体，其所有的功能活动均应以心（元神）为主宰。即拳论之所谓“神为主帅，身为驱使”，“意气君来骨肉臣”。正如《讲义》所说：“人身脏腑所以能有功者，皆神为主宰也。心与神共为物，其静谓之心，其动谓之神。”所以只有当六神（有意识）让位元神（无意识），六神无主（去意识），元神自主，才能总统五脏，协调六腑。操拳练心才能合于自然天道，养气柔体，养气存真，进入虚无生妙有。可与元始相比肩之境。太极拳家不可不识不悟耳。

太极拳心经 【七窍不通】
七窍不通。所谓七窍是指头面部眼、耳、鼻、口七个孔窍。五脏的精气分别通达于七窍，肺气达于鼻；心气达于舌；肝气达于目；脾气达于口；肾气达于耳。人身除上述七窍外，尚有下二窍，分别为前阴和后阴。清刘一明《阴符经注》曰：“九窍者，人身上七窍下二窍也。三要者，耳目口也，人身九窍皆受邪之处，而九窍之中，惟耳目口三者为招邪之要口。耳听声则精摇，目视色则神驰，口多言则气散。精气神一伤，则全身衰败，性命未有不丧者。“为使七窍不致妄用，精气神潜藏不致外漏外泄，历来太极拳家主张含目光而目不妄视；凝耳韵而耳不妄听；缄口气而气不妄散，匀鼻息而息不妄喘。即所谓“耳目口三宝闭塞勿发通”，亦即“七窍不通”。这是因为耳不外听，目不外视，口不开言，鼻不闻嗅，则七窍之神光闭而不用，潜而入混沌之渊而返黄庭之室，方可炼精化气，炼气化神，炼神还虚，使太极内功功臻虚灵神明之境。然所谓“七窍不通”，是指不通于外也，而内则应相通，即与脏腑内气相互通达。即所谓“七窍相通，窍窍光明”“七窍相通不知老。”而要做到这一点，正是要闭塞四门（耳、目、鼻、口谓之四门）七窍，不为色香声味所干扰。其意义与“五管不用”是完全一致的。

太极拳心经 【八方通融】
八方通融。八方者，方位也，四正、四隅之谓也。又指宇宙六合之时空。古往今来谓之宇，四方上下谓之宙。古往今来即时间，四方上下即空间。古人以宇宙作为天地万物的总称。通者，贯也，达也，往来不绝谓之通；融者，会也，化也，和也，以他平他谓之和，浑然混合谓之融；融会贯通谓通融。非通融，太极不能浑然。
太极拳观物取象，因象会意，意与象融，气象尽意，无法而法，体用统一，以通神明之德，以融万物之情。其拳学的本质是调谐人体小宇宙与天地大宇宙运行的关系。当其调谐自身小宇宙本体的运行，使之处于“一念不起”“二目无光”“三餐不食”“四肢无力”“五管不用”“六神无主”“七窍不通”最佳清虚静定之境界，则其心寂然不动而无欲。这种调谐就是“人道自己”。周敦颐《通书·圣学》曰：“无欲则静虚动直，静虚则明，明则通。”其气外通“天地之间，六合之内，”充满“九洲”，内连“九窍、五脏、十二节”，内外一气化成，浑融一体，一旦与道大同，太极修炼者，与宇宙就没有彼此的概念了，我即宇宙，宇宙即我。天人合一，时间、空间融为一体。
天人合则“感而遂通”。感是气柔，通是劲畅，此极言太极拳功至极虚至静之神明。惟心一念不起，才能寂然；惟心之寂然，才能虚静，才能敬静。心主乎敬，又主乎静，能敬而静，自葆虚灵，天君有宰，百骸听命，才能感而遂通。一旦用时感知，便能湛然洞澈，稍触即知，有感即应，以至能达到“一羽不能加，蝇虫不能落”的功夫，这种功夫就叫做“神”。这种如神的感知，正来源于感知前的一念不起，寂然不动。故“寂然不动而致感而遂通”。寂然不动者一心也，感而遂通者，通八方，通宇宙也。当极虚静时，恍然觉吾此心中无物，旁通无穷，有如长空云气流行，无有止极；有如大海鱼龙变化，无有间隔，无内外可指，无动静可分，上下四方，古往今来浑成一片，所谓无在无不在，外不知有身，内不知有心，吾一身乃其发窍，灵明天理，神通无机，融通致化，觉悟灵明，由感而通，则太极拳与造化相通而尽自然之变化，从而昭感灵敏，运化柔润，依随自由，应化广阔，融会贯通矣。太极若能一心寂然无欲而静，以至二仪起伏，四象可控，八方通融；融天机于自得，会群妙于一心，慧通而深达，玄妙而莫测，则可以酬酢事物之变而应天下之动矣。

太极拳心经 【九九成非】
九九成非。“九”者，久也。“九”虚指多数。汪中《述学·内篇·释三九》曰：“凡一二之所不能尽者，则约之以三，三之所不能及者，则约之以九，以见其极多”。“九”又为阳数之极，至九则复归于一，故“九”含有包罗之义。因而古人尚九，如九天、九地、九州、九野、九郡。又“九”者，究也，穷也，尽也；物为至丹，功力极矣。“非”者，非人而成仙也。“仙”者山人也。《释名》云：“老而不死曰仙。仙，迁也，迁入山也。”《说文解字》曰：“仙（仙异写），长生仙去，从人，从仙。”仙就是长生不死，与天地同其久远的人。过去的修仙者，性爱幽栖，林谷是托，都要隐入山中云深不知处，做最后的了手工夫而成仙。因时代的变迁，虽大多不能隐入山中，不知所踪而修炼，然而真正的太极拳修炼者，仍应择静处而居，守清贫而自足，清心源，静气海，一念俱忘，万缘放下，伴日出操拳运会后天，随月色参玄追摄先天，提挈天地，把握阴阳，呼吸真气，独立守神，舍光藏辉，修炼不休。守定宗家，功归正源，困知而勉行，任运而渐进，步步回头，时时顾祖，行行重行行，深入复深入。如此真续力久，由登堂而入室，登堂犹浅，入室为深。功夫既深，与道大同，视通万里，接及神明，恍然悟门大启，洞见精微，迸出天机，使太极修炼者逐渐感受到自然的微妙变化，身心产生质的飞跃，专气致柔“复”成“婴儿”而入境。一旦入境，炼形至精，炼神入微，智照无边，形超有际，秉山川之灵气，承日月之精华，达至与自然融洽，天人合一，而调得形神永固，随心应物，通天彻地，从而升华修炼者的气质、品格、修养，而入高雅。即使不能成仙，亦离道不远矣。

太极拳心经 【十足神通】
十足神通。神，《周易·系辞》曰：“阴阳不测之谓神。”周敦颐说：“天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其迹，莫知其然之谓神”（《周濂溪集》卷五，《通书·顺化第十一》）。又说：“发微不可见，充周不可穷之谓神”（《通书·诚几德第三》）。周子对诚、神的定义是：“寂然不动者，诚也。感而遂通者，神也”（《通书·圣第四》）。由此可见，神是人在心境保持一种与宇宙本体相一致的寂然不动的虚静状态时，与事物相感相通而阴阳不测的状态。是生养变化、资始之道。所谓“相感”就是阴阳的相互对应与补充。所谓“相通”是就阴阳的和谐和融通。而所谓神通，就是通与神也。《管子》曰：“思之、思之、思之而不得，鬼神将之通之”。“神通”是指物质世界中越出常人人力范畴的种种非一般人所具有的能力。“神通”可以因修为激发人体的潜能而生发，不仅能知常人之所不能知，也能为常人之所不能为。
太极拳修为，在内不外神气，在外不过身心，其旨不离返本。返本还原之修即“逆修”，亦即“专气致柔能婴儿”，复返“婴儿”时所固有的自然纯朴之境界。所以太极修炼必须“一念不起，寂然不动”“二目无光，内敛精神”“三餐不食，辟谷养气”“四肢无力，负阴抱阳”“五管不用，灵通天地”“六神无主，元神自主”“七窍不通，窍窍光明”“八方通融，四象可控”“九九成非，仙风已成”在人欲横流的环境中，心灵自我纯化，使之回归到圣洁的精神家园，精神上有了家园，从而可“知法忘形入化境，到处浑元太极成。”太极拳方可臻于阴阳莫测之神通境界。及此境界，身心交感，内劲发微，留藏金息，饮纳玉液，真气运转于丹池，神水循环乎五内，荣气荡涤，酥团融流注心，欢畅周身四肢。足蹑清风，若白云之在天舒卷，身浮太虚，如明月之印水动荡，载沉载浮，履虚如实，就下而上，冉冉与祥风遨游，飘飘随闲云出没，看沧海以逝波，提阴阳而舒啸，砥柱崇崇镇中流，撑住天地分刚柔。精气合神，忽然轻运动，淋漓尽走龙蛇迹；逐末返本，一气自流通，只见太极写灵性；正气浩然，俯仰于天地间，虽天地犹不能约束，阴阳犹不能陶铸，则太极自然脱化，十足神通，出世度已可以资其本原，入世度人可以尽其妙用矣。
( 完 )

学习了．我得慢慢的参悟．．．

有时间真得练练太极拳了，中华武术博大精深啊。