庄子曰：“养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。” 见《庄子·则阳》。即是达到无知无欲，无染无秽，无他无我的状态。这时人的心 情十分平静，没有丝毫杂念，即清静寡欲。达此地步，人体纯静，“慧心明鉴，智体无疵” ，见《道德义枢·法身义第二》。若能常清常静，“天地悉皆归” 见《清静经》。，

即与道合真。《盘山云栖王真人语录》曰：“心安而虚便是清静，清静便是道。”老子说：清静为天下正。就是说人若清静 ，就会正确地去立身处世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。在老子《道德经》中，“ 清静”和“无为”是两颇相类似的概念，同时，它和“寡欲”也有着一定的联系，他们都是 “道”的部分表现。

在后来的道教中常以它和“无为”或“寡欲”作为一个连用的术语，如 道经所说的“清静无为”或“清心寡欲”。在《道德经》中，还有一个与它相对的名词，那 就是“浊”，并且还有着相生相化的关系，老子曾说过：有道之士，性体圆明，湛然清澈， 处于万物之中，与天地浑然一体，民之所乐则乐，民之所忧则忧，和光同尘，没有什么区别 。

。那么谁能除尽后天的七情六欲，荡尽尘俗的一切污浊，使其心宁静呢炁只有返回其先天的 虚明体性，就如浊水慢慢而静，才能澄清而重现。所以有道之士，身虽处尘俗之中，其性顺 物而自然，不染不着，不滞不留，相似浑浊一样，其性体常住。

据《道德经》第十五章文意译。这段话说的不仅是道教的一种生活方式，而且是一种清静功夫，就是 说，人处在一个纷繁芜杂的社会里，如何去避开尘世，达到清静，那就要做静功，当静功做到一定境界时，更要继续坚持下去，即会见到光明。

。老子认为这都是“道”的表现。对此，《清静经》则说得更直接了当，它说：“夫道者，有清有浊，有动有静。”指出“清”和“ 浊”是“道”表现出来的两个不同侧面。所以，在老子的宇宙观中，“清静”是大自然最早 的形态；在人生观中，“清静”是一种社会生活方式。

就清与浊这两个方面而言，后者必须 服从于前者，因老子是本着法地、法天、法道、法自然的宗旨来阐述大道的，所以修炼生活 也必须与自然相协调，这样才能以万物养育群生。故而《清静经》说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。

”这里所说的“无形”“无情”“无名” 都是说明“道”的“清静”，不但要“清静”，而且要“常清静”，要“真常应物，真常得 性，常应常静”。“常应常静”就是“清静”的最高境界

同样也是修炼的最高境界。“常 清静”在道经中又叫“真静”，就是要“心无其心”“形无其形”“物无其物”，能够“唯 见于空”，并且“观空亦空”，最后达到“湛然常寂”。 然而，这里所说的“无为”，并不是“无所作为”，其意与儒家“知其不可为而为之”相对 ，指遵循自然，按照天道的法则办事，不妄作为

。简而言之就是天道自然无为，人法道也应 当无为。老子所说的“无为而无不为”“无为而无不治”才是“无为”的真正的宗旨。《老子河上公注》说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民。”可见“无为”既是修身处世的原则。又是治理国家的政治准则。从修炼的角度看，“无为”就是道教人生哲学的 主要原则，也是做到返本还原的主要方法。

《淮南子·原道训》中说：“所谓无为者，不先 物为也；所谓无为者，因物之所为。”进而《淮南子·诠言训》又举例说：“智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为患，可谓无为矣。”并且强调“无为者，非谓其凝滞而 不动也，以其莫从己出也”见《淮南子·主术训》。指出“人无为则活，有为则伤。无为而治者，载天地，为者不能有也；不能无为者，不能有为也”见《淮南子·说山训》。

所以圣人内修其本质，而不外饰其华表，保养精神，充分发 挥他的聪明才智，漠然无为而无不为，淡然无治而无不治。据《淮南子·原道训》意译。从以上所言可以看出，《淮南子》修身思想中的“无为”就是顺应天道自然 而不妄作为。前面所说的“寡欲”是与“无欲”、“不欲”相类似的名词。老子说：“见素抱朴，少私寡欲 。

见《道德经》第四十九章。在老子的思想中，对于“人欲”的节制，是 非常重要的。《道德经》第四十六章说：罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。 他的这一认识，是从他的“道”中体现出来的。《道德经》第三十四章说：大道广泛流行， 无所不至，无所不达，无所不遍

，它可左可右，可上可下，可顺可逆，在方为方，在圆为圆 ，向无定向，形无定形，任其物性，顺其自然；它化生万物，创造世界而不推辞，作出巨大 成就而不自以为有功，养育了万物而不加以宰制；它不求名利，无私无欲，可称它为“小” ，万物归附它而它不自以为主，可称它为“大”，由于它从来不自大，所以能够成就其伟大 (据原文意译)。他说