怀疑是一种不确定状态，极端的不确定状态就是“无知”状态。

无知因而求知，怀疑因而寻求确定性。在此过程中不断获得一些知，然而综观的知却是成问题的；而非综观的知又何谈为知呢？

何以综观的知是成问题的？一方面，就像亚里士多德对于substance到底是universal还是particular的分析所面临的aporia：universal的不是substance，因为common的不能是tode ti；particular的不能是knowledge，因为knowledge是unviversal的。我们只能把握particular的东西，comprehension在自然经验的层面是无法达成的。另一方面，“知”作为其本身必然要求同一性，我们不可能确认不具有同一性的两个东西为一，尽管那看似不具有相同偶性的（即被我们以为是不具有同一性的）substance在存在的意义上是一。

既然我不可能获得综观的知，那么怀疑（不确定状态）就会如影随形。

 

至少可以在两种各两层含义上说“我怀疑我在”：1、我不确定我的存在（a，我不确定我的存在意味什么；b，没有比我的不确定更确定的事实可以证伪我的不确定）；2、因为我怀疑，我的存在才得以保持（a，Descartes的怀疑一切的方法其实能够最终确定的是怀疑，而“思”的确定是依赖对怀疑的进一步推理，因而“怀疑”是一个比“思”更纯粹、直接的行为；b，如果我思而不怀疑，倘若思还可以进行下去，那么也是对givenness不加省察的接受，那么“我”的独特性也就丧失了，一个没有特殊性的我也将不再是我）